一百天為將來設定方向!(1)

第一天

2011年年928 

不到二個星期前,當我在阿拉斯加時,神開始提及未來一百天的事。我抬頭便看見一扇窗戶,在窗戶裡面有一百扇門,這看起來像是一個基督降臨節日曆(Advent Calendar),你每一天打開一扇門就會發現一個獨特的驚喜,不只是有驚喜,你每一天還能揭露出啟示,這啟示顯示一個故事,並給你一個關於未來的清楚異象!在我們的猶太新年的聚會期間,神開始給我們另外的啟示: 

「我正在發出我的閃電!我一直在等著用天堂的聲音來充滿我百姓的口!我正在發送出照亮這個時刻的我的訊息,我有一群百姓將成為避雷針!他們之後將成為地上的風暴,而你將會創造出風暴,並且你會猛烈攻擊未來的黑暗環境。」 

「你站在十字路口,列國站在十字路口。列國正在期盼著並說,『這是我們奔跑的時刻,請指出我們該往哪一條路奔跑。』我的百姓將會決定道路,在斷定谷的列國將會選擇去行!我的百姓將會劈開那俘虜列國的神秘力量。」 

「我正使你進入一扇一百天的窗戶,在那裡你將會開始打開那尚未從我寶座上流下來的,並在地上的領域製造出混亂。因為現在就是我的時候,就是地上的混亂將會發生,而你正進入一個地球將被攪動的季節!這將會讓榮耀升起,而你會像是能洞察出那未被識破之事的人,你將會穿入進去結構之中,就是那不願放棄捕獲祝福的結構!」 

「你正進入一個使徒性與加速中的季節!我會派你進入我政權不存在的地方!你正進入宣佈使徒性的季節,你要樂意前往你以前從未去過的地方!要願意在團隊中行使我的權柄!現在分別已被啟動,凡是被分別出來的人,現在要去宣揚而且照亮。要去造訪打穀場!在你事工和領域的打穀場上,分開就要發生!從你下一個財富結構中拉出是必要的,我正在注意看,並等待你站立在打穀場上!然後財富就會被釋放出來。」 

「天上地下的財寶將要震動,在未來這一百天要注意看,且仔細聽財寶的公告!地上的財寶公告,將代表我正在使我百姓轉變到一個新的恩膏。」 

「我正在你的地區來分開以掃們和雅各們,那在你中間爭鬥的,就像以掃一般,在敵對我的雅各們,現在將會改變!這時刻的閃電正落在雅各們身上。」 

「對以色列的母親們,我說,『要興起,並將我所告訴你的發出預言!我已向你顯明將來的事,但是你錯誤地向環境屈服!要對環境發預言,要在會堂中呼喊出將臨到的事,正如我將雅各的呼召顯明給利百加看,我已經將我未來領袖的呼召顯明給以色列的母親們。你要開口並說出這些呼召,我正在擴張我的百姓,而且我正帶下來放在你的裡面,那即將會爆發出來並使你擴張。要與我一起行動,因為你所站立的地方,甚至並不是我打算執行我行動的地方。』」 

「這是預備道路、進入未來神蹟行動的開始,要知道:現在我正在使你活動起來,而你會瞄準你在上個季節所害怕瞄準的,我會告訴你如何射出箭,就是從你的肚腹深處出來的那隻箭,這箭會從你的口中而出,並射穿先前你不能穿破的。要預備好,你已被啟動進入稱為『閃電』的季節,你被任命前往、打開並且顯明我在未來季節的計畫。」 

「不要讓一些國家的表決使你後退,我有新婦是被那些敵對我的國家所俘虜,現在我正啟動並且派出我的百姓像雷擊般進入,來使新婦被釋放出來。」 

「你正進入『去』的季節;你正進入『啟動』的季節;你正進入一個證明的季節;你正進入一個季節,就是每一個你所產生的想法,都會啟動並且獲得勝利的季節;你正進入一個團體釋放的季節,在一天之中整個會眾將會被釋放。你站在釋放城市與國家的十字路口上,現在釋放正被釋放到地上,現在釋放將會爆炸出來並遍及地上的領域,為了這個時刻,現在我正在安置與增強我的恩賜。」 

「你的左脚現在能用來擊碎蛇的頭,我正在恩膏那隻左脚來擊碎蛇的頭,而你的右脚將會找到它的支撐點來攀爬。」(然後我看見一座山的側邊有人的左脚踩在蛇的頭上,而右腳能讓人去擊碎與跳躍。) 「你正進入一個擊碎與跳躍的季節,你將會擊碎仇敵,並且跳到下一階的異象。要預備好,你正前往去擊碎並躍入未來一年。」

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第二天:請讀民數記第十章、啟示錄第四章

2011年年929 

這是「吹號角」的夜晚,要宣告天堂將要打開,而你將學會如何繁榮昌盛。

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第三天:為你的產業就定位請讀歷代志下第二十章

2011930 

關於奪回神給你的產業最美的故事中,其中有一個是歷代志下第二十章所記載的,在這章經文中,敵對國家的一個聯盟要來攻打猶大支派,幾天之後,上帝保護以色列避免這些國家的侵略,因為上帝總是知道什麼戰爭可以贏得,祂知道當這些敵對國家要一起前來時,他們倍增的力量是會在猶大之上。 

或許這個故事與你有關,你感到似乎有許多的仇敵正前來攻擊你,好像擊敗了一個,但又出現另一個。在你的生活中,你可能已經看到有許多事物崩塌,但是要鼓起勇氣!神與你同在,而且祂有推翻仇敵的一個計畫。 

就如在歷代志下第二十章中的實際情形,約沙法當時是猶大王,是一個虔誠人,透過禱告與禁食,約沙法向神求一個戰略來擊敗仇敵,因他們在阻礙神所要賜給猶大的產業。對那些向祂呼求的人,神是信實的,當約沙法大聲呼求時,神便透過一位先知給予以下詳細的得勝指引: 

1. 他們必須放棄恐懼。那不是他們的戰爭,而是屬於神的。

2. 他們必須就定位來正面迎敵。

3. 他們要擺陣站著,看耶和華為他們施行拯救。

4. 他們必須憑信心相信上帝會擊敗他們的敵人。

5. 他們必須相信先知的話,在他們的生活與產業上。 

當他們遵從神的計畫時,約沙法帶領他們敬拜,並指示百姓要憑著信心來擺陣。信心就是在知道神的計畫是什麼、並且看見它實際發生,二者之間的短暫停頓。信心看見毀滅、信心看見那已被拆毀的、信心能看見那尚未完成的事,但是信心能看出一種情況,而且能看見神所看見的就是已被重建或完成的事。 

所以當他們憑著信心呼喊來敬拜、並順服上帝時,那原先攻擊他們的仇敵便完全地失敗,於是完全的勝利便屬於他們的了。事實上,他們的仇敵變成互相攻擊,而且每一個都被殺害,沒有一個能逃脫。 

當你今天默想時,希望你能像約沙法一樣,大聲地向神呼喊,並找到鑰匙來奪回你的產業。

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第四天:成功!請讀詩篇139:17-18 詩篇1:3 約翰福音1:42 馬太福音16:18

2011101

約沙法尋求神的幫助並且成功地完成他的事,而神也同樣希望我們每個人都能成功。祂創造我們不是成為悲哀、慘遭失敗的,雖然這並不表示我們不會經歷失敗,而是我們並不是受造要去失敗,詩篇139:17-18:「神啊,你的意念向我何等寶貴!其數何等眾多!我若數點,比海沙更多;我睡醒的時候,仍和你同在。」

神的寶貴意念不只是向著大衛,就是寫這詩篇的作者,但這些意念也是向著我們所有每一位。有一部分神對我們生命救贖的計畫,就是看見凡我們所需要的我們都能得到,這是為了完成祂對我們的旨意,而那些旨意包含我們的成功。

成功的定義是「變好或實現目標」,那代表興旺、昌盛或繁榮。成功是神對我們生命的旨意,詩篇1:3說敬虔的人:「要像一棵樹栽在溪水旁,按時候結果子,葉子也不枯乾。凡他所做的盡都順利。」有一部分是屬靈的與屬肉體的,就是神為祂兒女所存留的,當我們在學習屬於我們的部分時,神會將我們推向成功,而我們會在與祂同行的路上成功。

這與彼得的情形一樣,當耶穌第一次看到彼得時,祂不只看見一個當地的漁夫,而是看見在上帝國度中帶著一個崇高目標的男人,「於是西門彼得的兄弟安得烈,領他(彼得)去見耶穌。耶穌看著他,說:你是約翰的兒子西門,你要稱為磯法。(磯法翻出來就是彼得。)」(約翰福音1:42

彼得這個名字就是磐石的意思,雖然彼得還不是門徒時有他的高低起伏,甚至在耶穌受難時三次否認主,而就在主復活後,當主對彼得說「我還告訴你,你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上;陰間的權柄(權柄:原文是門),不能勝過他。」(馬太福音16:18),所以這就是彼得,他成為偉大的門徒、傳揚神的福音,並且最後為基督的緣故而犧牲生命。

儘管彼得在剛遇見主時並沒有特別突出,但主耶穌看見在他裡面有一個偉大的命定,我認為主耶穌看到這個年輕門徒的未來,是一條崎嶇不平的路。即便如此,祂定出一個方向來引導彼得去超越、到達的境界,是在上帝的國度中成為一個非常成功的公民,而這個人就是主所說的,祂的教會要建造在這磐石上。

今天聖靈看我們,就如同主耶穌看彼得一樣,達到我們最高的國度潛力,無論我們處在生命何種光景,或是我們如何感到自己是多麼地微不足道,然而聖靈能預見我們成功地實現我們受造的命定,正如在彼得新名字的意義變得清晰前,主耶穌以他的新名字來叫他,所以聖靈在這個時刻呼召我們出來作為命定與成功的兒女,即使我們似乎可能離這目標很遠。

具體而言,神希望我們成功:

  1. 因著我們的生命不斷前進,使我們不會持續活在過去的痛苦與遺憾中。
  2. 因著我們戰勝我們靈魂的仇敵,使我們能夠抵擋誘惑並奪回我們的產業。
  3. 使我們行事有智慧、有謀略。
  4. 在正確的季節提升我們到達新的境界。
  5. 當我們在一切所行的道路上呼求祂時,祂會幫助我們完成所命定的人生目標。

身為神的兒女,本質上祂希望我們成功就像祂成功一樣!

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第五天:成功的關鍵­ 請讀馬太福音6:24-25,32-34 腓立比書4:12-13 腓立比書1:20-21腓立比書第三章

2011102 

神為我們預備的成功與昌盛,不會因為我們是祂的兒女而自動產生,我們必須合作並參與

神的計畫,才能幫助我們朝向祂所為我們預備的。以下是能幫助我們的關鍵鑰匙: 

1. 以神為首「一個人不能事奉兩個主;不是惡這個,愛那個,就是重這個,輕那個。你們不能又事奉神,又事奉瑪門(瑪門:財利的意思)。所以我告訴你們,不要為生命憂慮吃什麼,喝什麼;為身體憂慮穿什麼。生命不勝於飲食嗎﹖身體不勝於衣裳嗎﹖這都是外邦人所求的,你們需用的這一切東西,你們的天父是知道的。你們要先求他的國和他的義,這些東西都要加給你們了。所以,不要為明天憂慮,因為明天自有明天的憂慮;一天的難處一天當就夠了。」(馬太福音6:24-25,32-34)(強調)

正如這個訊息所清楚談到的,我們不能事奉神又愛錢財,神不只是我們財務安全的一種手段,帶有那種心態的人將無法達到他們的完全潛力,除非他們的心改變。神不是我們的僕人,而我們是神的僕人,使徒保羅是神最偉大的成功故事之一,他寫說:「我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處豐富;或飽足,或飢餓;或有餘,或缺乏,隨事隨在,我都得了祕訣。我靠著那加給我力量的,凡事都能做。」(腓立比書4:12-13

在我們生命中我們可能會經歷饑餓的時候,但如果我們跟隨神並先尋求祂,這些時刻可被視為我們最後成功的書中的其中幾頁,神知道我們所需要的,在馬太福音第六章中的應許是,如果我們先尋求祂,祂知道我們的需要,當我們需要祂時,祂就會在我們身邊。 

2.遵從立約我們每個人都有經歷過神的救恩,進入與神的立約,在整本聖經中有許多的比喻來定義這種關係:祂是我們的天父,我們是祂的兒女;祂是我們的牧者,我們是祂的羊群;祂是頭,我們是身體;祂是主人,我們是僕人。 

這些比喻都描繪出一個簡單圖像,就是神應當供應我們一切的需要,使我們能提升到新的境界,並教導與指引我們,來幫助我們向前邁進並且戰勝一切。神應當知道屬於我們的部分與產業,但我們也應當凡事遵從祂的命令,才能看見祂所有的供應會實現,如果我們是不順從、硬著心、不信、懈怠、忘記神,或是隱藏罪,那麼我們會將危險帶進我們的成功之中。

3.向神尋求你達到目標的策略朝向一個目標的概念是聰明的,也符合聖經,在腓立比書3:13-14保羅寫道:「弟兄們,我不是以為自己已經得著了;我只有一件事,就是忘記背後,努力面前的,向著標竿直跑,要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」在這裡保羅所要表明的是,神所為我們存留的成功,不只是為了現世的生命,更是將會在天上持續永久的。

達到我們敬虔的成功目標似乎有雙重的目的,第一是我們達到神所賦予給我們的潛力,是要完成祂的計畫,是為我們還在世上所預備的,第二是我們正在天上積存的獎賞是永恆的,這是多麼完整的成功之圖像啊!神對我們每個人都有一個策略來達到目標,若我們尋求祂,我們會在一路上得到策略,而當我們順服遵行那策略時,有一天我們會有信心地來到祂的面前,知道我們成功抵達比賽的終點。

4.活在基督裡「照著我所切慕、所盼望的,沒有一事叫我羞愧。只要凡事放膽,無論是生是死,總叫基督在我身上照常顯大。因我活著就是基督,我死了就有益處。」(腓立比書1:20-21)在這裡保羅又再次將成功帶進一個永恆的觀點,為基督而活、並在一切所行的事上來尊榮祂,無論我們是生是死,都將會帶給我們最後的成功與昌盛。在整個教會歷史中,有許多值得尊敬的聖徒,為基督耶穌流血而成為殉道者,這些是上帝國度中偉大的成功故事。

但那些跟隨基督的人,他們雖至於死,也不愛惜性命。這些基督徒是值得尊敬的聖徒,是上帝國度中偉大的成功故事。成功很容易明白,當我們讓神來引導我們時,我們將會在靈魂中興盛,並且在生活各領域中能蒙福,無論是現在或永遠。

我們每個人都有一個神所賦予的成功命定,那是我們身為神的兒女所擁有的部分產業,但是在神裡面擁有一個產業,其真正的意思為何?讓我們一起來看。

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第六天:產業是什麼?請讀詩篇16:5 馬太福音5:5 使徒行傳26:18 歌羅西書1:12 加拉太書5:22-23

2011103

Webster將產業描述為一個遺產,不論是與生俱來的或是繼承;是一種所有權。身為信徒我們必須同意,產業最終的問題就是永恆的生命,再也沒有比那產業是我們更希望永遠得到的,一旦這問題解決,我們永恆的產業最大的部分是毫無疑問的。

但比產業更重要的是永恆生命的應許,在聖經中,產業常用來描述信徒的靈命生活,在現今或未來的祝福。例如詩篇16:5說:「耶和華是我的產業,是我杯中的分;我所得的,你為我持守。」在登山寶訓中,耶穌說:「溫柔的人有福了!因為他們必承受地土。」(馬太福音5:5)其他的經文包括使徒行傳26:18:「我差你到他們那裡去,要叫他們的眼睛得開,從黑暗中歸向光明,從撒但權下歸向神;又因信我,得蒙赦罪,和一切成聖的人同得基業。」,以及:歌羅西書1:12又感謝父,叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。」。

身為基督徒,神的確已為我們預備了一個豐盛的屬靈產業,無論是在地上或是在天上,但是不信者無法享受到。因為我們的名字已被寫在羔羊的生命冊上,所以我們繼承了愛、喜樂、平安以及其他的聖靈的果子,「聖靈所結的果子,就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。」(加拉太書5:22-23)身為公義的兒女,我們具有天上地位之保證,我們知道神永遠不會離開我們或是撇棄我們,那給神兒女的產業應許是無止盡的。

但產業的比喻使用,如在前面所提到的經文,或許會引導我們相信,在我們產業中神最有興趣的只是屬靈的,這些經文似乎也表明我們的產業是集體的而非個人的,但神對我們每個人最特別有興趣的是個人,我們每個人都有一份屬於我們自己的產業,這個獨特的產業包含許多方面,諸如我們個人的命定,或是上帝希望透過每個生命來完成祂的榮耀。

這也包括物質上的產業,或是上帝為我們每個人所積存的有形的事物,有形的財產就像是錢財與土地,這個重要性對我們而言,不僅是必要的也是種享受,但也對地上的神的國度之進展是非常重要的。

神所選的配偶與我們的兒女,也是我們個人產業的一部分,當他們是個人產業的一部分時,我們能享受其中,而他們,特別是我們的兒女,也能接受到我們的產業。

我們整個家族,有神的憑據,就是祂已放在一個世代的,能傳到下一個世代及以後的世代。箴言3:22:「善人給子孫遺留產業;罪人為義人積存資財。」奪回我們的產業不只是我們自己的問題,也是我們的兒女與子子孫孫的問題。

那麼什麼是產業?簡單而言:產業是擁有上帝所要給你的部分。

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第七天:「上到這裡來」請讀啟示錄第四章

2011104

琳達.海得勒是上帝話語上的忠心門徒,這裡是她未來一百天的教導,請享受今天的訊息!

恰克.皮爾斯

 

過去幾個月,神一直重複說的話,其中之一是「上到這裡來」,神一直在呼召我們來到一種新境界權柄、異象、眼光、身份以及其他許多方面。 

在啟示錄4:1中,使徒約翰領受到一個類似的命令:「你上到這裡來,我要將以後必成的事指示你。」約翰所「看見」天堂與地上之間交互作用的事,是根據上帝是誰的啟示,以及從這啟示所產生的敬拜。 

關於上帝的第一個啟示就是,上帝是造物者,並有一首敬拜的詩歌唱著:「我們的主,我們的神,你是配得榮耀、尊貴、權柄的;因為你創造了萬物,並且萬物是因你的旨意被創造而有的。」約翰立刻看見有一卷關乎新啟示的書卷,但是被封住了,天使便大聲宣佈有誰能揭開這本書,但是沒有人配得展開,因此約翰很悲傷,因為啟示無法被揭開。 

這帶來關於上帝的第二個啟示就是,猶大的獅子是以像是被宰殺過的羔羊來出現,於是有一首新歌或敬拜便發出:「你配拿書卷,配揭開七印;因為你曾被殺,用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來,叫他們歸於神。」(啟示錄5:9)於是封印揭開、書卷被打開了。 

前面關於上帝的啟示是造物者,是不能揭開封印、打開書卷的。關於上帝的一個新啟示,以及基於這啟示所向祂敬拜的回應,都是必需的。 

一個關於上帝在天上的新啟示,帶來一個新的敬拜回應,這揭開了地上所要發生之事的新啟示,這樣的模式一直在啟示錄的整卷書中重複著。所啟示與敬拜的上帝,是公義的審判者、萬軍之主、亙古常在者,以及新郎,而每一個新啟示都帶來一首敬拜的新歌,並且每一首敬拜的新歌都釋放出地上的活動。 

神希望我們能參與天堂與地上之間的動態交互作用,祂正在打開一扇門,並呼召我們「上到這裡來」,神希望用新的方式向我們顯明祂自己,使我們能夠以新的敬拜表達來做回應,當我們這樣做時,關於神正在地上領域所做的事,這啟示便會賜給我們。 

這一百天從頭到末了,要去聆聽這呼叫你上來的聲音,來尋求這敞開的門,並進入啟示與敬拜的新領域。

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第八天:「打開天堂」請讀撒母耳記下22:14 詩篇68:33, 103:19, 115:3 歷代志下6:14 以賽亞書54:5 出埃及記33:15 民數記第六章

2011105 

親愛的朋友:

我邀請在耶路撒冷的Norma Sarvis寫下她對「打開天堂」的看法,我非常喜歡!我們正準備收到驚人的報告,以及人們在這一百天中所經歷的見證,請繼續打開天堂的窗戶,每次開一扇門,今天來打開第八扇門吧! 

恰克.皮爾斯 

通常當我想到上帝時,我認為:祂是天地的主。祂從天上說話並發出雷聲,撒母耳記下22:14:「耶和華從天上打雷;至高者發出聲音。」我們認為祂住在天上,並從天上回答,祂馳騁於諸天之上,「歌頌那自古駕行在諸天以上的主!他發出聲音,是極大的聲音。」(詩篇68:33),「耶和華在天上立定寶座;」(詩篇103:19),詩篇115:3說:「我們的神在天上」。 

祂也是地上的主。在歷代志下6:14中所羅門說:「耶和華以色列的神啊,天上地下沒有神可比你的!你向那盡心行在你面前的僕人守約施慈愛;」當祂的寶座在天上時,祂的腳凳在地上!「他必稱為全地之神! (以賽亞書54:5)

一個敞開的天堂,其最清晰的希伯來記號就是祂的臉面。希伯來文的「臉」字,和「同在」這個字,在希伯來文都是同一個字,它們無法分開。祂的臉面在哪裡,祂的同在就在那裡;祂的同在在哪裡,祂的臉面就在那裡,我們在聖經中一再地看見這種說法。摩西說:「你若不親自和我同去,就不要把我們從這裡領上去。」〔這也能說為:如果你的臉面不與我們同去,就不要把我們從這裡領上去。 (出埃及記33:15)。我很喜歡民數記第六章亞倫的祝福:

「耶和華曉諭摩西說:你告訴亞倫和他兒子說:你們要這樣為以色列人祝福,說:願耶和華賜福給你,保護你。願耶和華使他的臉光照你,賜恩給你。願耶和華向你仰臉,賜你平安。他們要如此奉我的名為以色列人祝福;我也要賜福給他們。」民數記6:22-27

祂的臉光照我們,祂看顧著我們,將祂同在的光照耀著我們。祂的臉面是一種非常及時的情況,這就是祂的同在,就是祂存在的氛圍用一種極為個人的方式來彰顯。雅各面對面看見了上帝,摩西面對面看見了上帝,而祂的臉面、祂的存在就對我們最敞開的天堂!當祂的臉光照我們時,在天堂與我們之間、在地上的主與我們之間,就沒有任何的阻礙!

記得在我大學時,我是語言障碍門診的實習醫生,指導員透過一個單面反光鏡觀察我,並會作出他們的評論,而且幾乎每天會評估我。一開始我並不是信徒,我很沒有安全感、恐懼而且非常害羞,我的指導員一再地重複說:你沒有看著你的病人、沒有目光的接觸、你沒有「與他們在一起」。你必須面對面看著他們來建立關係,並讓他們知道你是為了他們而在那裡。有幾個月我必須刻意地練習直到我的臉真的對著他們,看著他們、而且真正的看見他們。當我來到神面前,並且體會到祂的臉面在我身上、並看著我,我瞭解到祂真的與我同在,而且是為了我,天地的主是如何個人的、慈愛的看著我。之後當我學希伯來文時,我看見:啊祂在看著我,而且祂的同在就在那裡與我在一起!然而我們並不是在做一些門診治療,祂正與我一起作工、祂就在場。祂與我走在這條道路,並且在這條路上,我可以得勝地在祂的平安中來生活。我也可以常常用我的不順服與剛硬的心來阻斷祂的同在,但是與天地的主連結、建立關係,並確保祂的同在、祂的臉面以及我們之間的敞開流通,讓我可以敬拜尊崇祂、與祂說話、尋求祂、並每時每刻歡迎祂,而有時祂會每分每秒地臨到我,我可以與祂一起歡笑並唱歌給祂聽,或與祂一起流淚,在祂的面前是完全敞開的。當祂說話時我會說是的,並且我花時間讀祂的話,並且讚美祂、深深地呼吸祂。

在這一百天期間,來思想祂的同在與祂的臉面,當你和朋友或是與配偶、孩子在一起時,你面對面看著他們,而且是與他們「同在」時,如此便能體會天地的主將祂的臉光照著你,而且天堂的門是為你而開。

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第九天:「盟約的爭戰」請讀詩篇24:1 哈巴谷書2:14 箴言29:18

2011106 

這是追求個人、團體、領土以及世代的突破的時候了!根據聖經,一年是以猶太新年(Rosh Hoshana)為開始,然而大部分的人並不十分瞭解時間,因為他們並不瞭解從聖經所反應到地上的時間表。 

在這個季節,我們能看到許多的祝福出現在地上。我們正進入盟約的戰爭,這意味着我們正在爭戰,要來看見這些祝福傳遍在地上的領域。詩篇24:1說:「地和其中所充滿的,世界和住在其間的,都屬耶和華。」上帝有一個完全的計畫,而我們必須去爭戰來看見這完全的計畫得以實現。當我們打開天堂的門戶時,那些被關閉與無法被看見的祝福將會在地上實現。 

打開天堂、讓露水滴下來吧!主啊,願你裂天而降!抬頭看、再看一次,你的禱告與代求正在創造出一個門戶,能讓祂的榮耀突然降臨在你的土地上!當我們在正確的時間、站在正確的位置上時,我們便能比以前所看見的更遠,我們並不是被限制在有限空間的一群人,我們是充满異象的一群人。 

我們可以意識到祂的同在、感覺到祂的同在、看見祂的同在,並與祂的同在一起行動。神應許以祂的榮耀來遮蓋全地,「認識耶和華榮耀的知識要充滿遍地,好像水充滿洋海一般。」(哈巴谷書2:14),當祂栽植花園時,祂的原意是為了祂的榮耀,從來沒有減少,而是增加,由於祂的榮耀增加,祂便賜給我們異象、能以祂的同在來有效地影響整個世界。然而當我們注意仇敵時,我們與神的完美交通便會中斷,而我們的異象會受到阻礙。關於榮耀的一個字是財富,讓我們來打開天堂,並看見財富釋放出來。 

同樣的原則也適用在今天,仇敵想要阻斷榮耀的門戶與地球之間的互動,如果我們隨從撒旦的計謀而不是去聆聽上帝的聲音,那麼我們會限制上帝的同在從我們流出,而無法擴張我們的疆界。正因此如此,有一場極大的戰爭肆虐著祂的同在,仇敵盡其所能來阻止我們看見神所要我們看見的,撒旦希望我們對未來沒有異象。要記住,「沒有異象,民就放肆 (箴言29:18)

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第十天:「聲音與神的同在」請讀出埃及記33:15 民數記第九章但以理書7:13

2011107 

有一次我和我的妻子潘,遭受到一個邪靈的攻擊,我們迫切地尋求神的幫助,於是祂向我們顯明出許多的罪,後來我宣告那一直存在我們血統中、攻擊我們的所有家族的靈,現在都完全離開,並且完全從我們的權勢環境中移除。當我命令這黑暗勢力離開我們家時,瞬間發生變化,那聽起來有些瘋狂,整個房間就亮了起來,神的同在就充滿在我們的臥房中,因而變得明亮如白晝,當我們抵擋邪靈時,祂的榮耀便進來並掌管我們的環境。 

那個晚上的事件揭示出我們從未經歷過的某種層次的爭戰,但那並非是最重要的事情。重點是神彰顯的同在如今完全掌管我們所生活的這個特定地方,這也說明出一個真理,就是本篇文章的重點:一旦邪靈進入我們的生活環境中,神的同在有自主權,能以祂的榮耀來取代邪靈的地位。 

祂的同在就是一切。當失去祂的同在時,一個咒詛就會開始作工。就像是摩西所說的:「你若不親自和我同去,就不要把我們從這裡領上去。」(出埃及記33:15)就是祂的同在保護著我們待在祂完美的時機中。在聖經中,號角(trumpet)是一種很重要的樂器,能發出聲音並產生行動,在上帝的國度中,行動與前進始終與「神的同在」一起出現。 

聲音與「神的同在」同時進行,當雲柱開始移動而角聲開始吹起時,基督的身體就必須向前行、繼續全速前進。我們在民數記第九章中發現,在整個以色列人的曠野旅程中,神藉著奇蹟般的榮耀雲彩伴隨著他們,而且雲彩遮蓋著帳幕。當雲彩從帳幕收上去時,就是拔營啟程的時候到了,祭司長會用兩支銀號筒吹起一聲長音,來警示以色列百姓該是拔營啟程的時候到了。他們也使用其他特殊的號角聲,他們吹出斷音號角聲來召集會眾,而祭司長吹出不同組合的號角聲,來宣告節日與安息日的開始,還有其他的號角聲也用在戰爭來祈求神的幫助。 

號角的應用,是用來表示安息日與所定的節期的開始,其已在聖殿裡延續實行,甚至後來的猶太會堂也使用。這裡有猶太拉比吹角的作法:在安息日前的週五晚上吹出六聲角聲,第一個角聲是警告在田裡的人停止工作,第二聲是警告在城裡的人停止工作,第三聲是警告人點燃安息日的燈,最後,吹出三個長音(Tekiah),用來表示安息日的開始。因此我們可以推測,聲音與「神的同在」是從天上到地上同時作成的,為要引導我們前進,並確保我們在地上有及時的決策、爭戰與得勝。 

聲音與「神的同在」會一直伴隨著造訪而發生,並會持續到主的再來,而就在所定的日子,當全以色列人求告主名時,有許多如同雲彩般的忠心見證人聚集來管理。但以理就描述我們的主說:「見有一位像人子的,駕著天雲而來。」(但以理書7:13)。 

神的同在是以色列人社群生活的中心,在花園裡,這就是神設立聖餐的目的,並使我們的禮拜生活成為所有活動的中心。當男人與女人在工作時,祂的同在便與他們同行及交談,而且當他們工作時,他們就是在敬拜神,這種模式必須恢復而代代相傳,讓神對世界與人類的旨意得以繼續。 

願祂的同在成為你做人處事的中心:就在你敬拜、工作與慶祝時,願祂榮耀的門戶仍在你上面敞開,願祂透過你而湧流到你周遭的黑暗世界中。 

要吹號角來宣告一種新層次的神的同在,正進入你的世界中。

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第十一天:「雷聲與閃電」 by Allen Faubion請讀詩篇九十五篇希伯來書第三章

2011108 

上週我們在「全球國度中心」連續兩晚來慶祝猶太新年(Rosh Hashanah),這節期是以吹角節(The Feast of Trumpets)來開始,這是我們第一年精確地按所定的日期充分地慶祝這個節日。在今年猶太新年的前夕(928日),我們聚集在「以色列禱告花園」來吹號角,首先我們聚集在打穀場來釋放出聲音,並請「新造的人」(剛受洗者)從上帝的百姓當中往前站,然後對著整個花園所蓋的每一個以色列支派區域來吹號角,最後我們穿越門進入外邦人的田,釋放出一個聲音來呼叫列國。當我們吹角的時候,有一列通勤火車也鳴聲經過,一架班機飛過我們的頭頂,並有加拿大鵝在天空盤旋,而車子在高速公路上馳騁過去。主已預備了運輸的大道在地上與天空,現在祂正在釋放出祂的呼叫聲。 

星期四晚上我們聚集在「全球國度中心」的會幕,來敬拜與慶祝猶太新年。那晚的敬拜非常驚人,吹羊角號時,有些人用他們的羊角號發出極大的響聲,非常地強而有力,敬拜團釋放出一個新的先知性水流,並且充滿在吹角節的聲音中。聖靈預備我傳講的訊息,題目為「上帝聲音的百姓在我們裡面發動的聲音在打破世界的結構」,當我開始說出這訊息時,有美妙奇怪的事情開始發生。首先,我注意到在頭頂上有隆隆聲,聽起來像是打雷聲,因為聲音有些微弱,所以我繼續講關於上帝聲音的這個訊息,然後外面開始下雨,無疑的那聲音在我們頭頂上。天氣預報員說我們有百分之十的機率使風暴潰散,並且現在我們這裡是在傾盆大雨。我們開始宣告上帝的恩寵降臨,有些人打開了會幕頂上的大門,而有人則在雨中開始跳舞著,多麼奇妙的夜晚啊! 

在我每次傳講主的話語的另一部分意義時,天上猛烈地隆隆聲便會在頭頂上作響,你能感覺到地面的震動並看見閃電發出,這是一個徵兆與奇蹟。之後電視天氣預報員說,超過三百個閃電打在德州的達福都會區(Dallas/Fort Worth Metroplex,這都是在吹角節發生的,這就是我們現在正進入的恩膏,就在我們成為上帝聲音的百姓之時。

猶太新年就是上帝日曆時間的高潮開始,未來會有更多,現在我們是在「敬畏的十天」(Days of Awe)走到「贖罪日」(Day of Atonement)之時,是第二個階段的高潮。詩篇九十五篇希伯來書第三章說到這個時刻,「聖靈有話說:你們今日若聽他的話,就不可硬著心你們要謹慎,免得你們中間或有人存著不信的惡心,」(希伯來書3:7-8,12)。

如今我們得以完全朝見神,並且祂已向我們釋放出祂的聲音(猶太新年),這是我們該注意看守(謹慎)我們的心、除去我們的不信的時候了。不信並非是一個問題、教條,或者原則,當我們聽它的聲音而不是上帝的聲音時,不信便受恐懼與迷信所驅使,並且紮根。上帝的聲音就是要打破這不信的掌控,並且祂的話語會切斷它的毒根。在猶太新年我們釋放了三個羊角號聲音,對這個星期是非常重要的。你可以去聽或下載它們。三個羊角號聲音,是三個高潮節日的聲音,猶太新年、贖罪日以及住棚節。這是天父、聖子和聖靈的聲音,這是恢復、重建與繁榮昌盛的聲音。三個羊角號-恢復、重建、富餘!(可按此來聽與下載)

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第十二天:「修正的重要性」請讀耶利米書29:11以賽亞書44:22 利未記 23:26-32

2011年年109

以下第十二天訊息由羅柏特.海得勒執筆 

昨晚我們開始進入贖罪日(Yom Kippur),非常令人敬畏。要仰望主並祈求祂顯明你在地上所有方向的修正,要繼續與天地連結。這裡是「修正的重要性!」,請讀耶利米書29:11:「耶和華說:我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念,不是降災禍的意念,要叫你們末後有指望。」。 

我們很容易會有「一點點的」方向偏差而沒有注意到,一度是很微小的,只是一圈的三百六十分之一,如果你偏離了一度,你很可能不會注意到,但是如果你正飛越太平洋,你會偏離你的目的地相差二百英里,那可能會是一個災難。這就是我們的生命光景,很容易會有「一度」的方向偏差,你與神的相交關係不會在一夜消失,你的婚姻或事業也不會一夜失敗,但是如果你停留在一度的方向偏差上,你的結果便會是一團混亂! 

解決的辦法是什麼?就是修正方向!我們時常需要停下來檢視我們的方向,現在的一個小修正,能使我們回到正確的方向而避免災難。但是上帝建立了一個年週期的「方向修正」來進入聖經的日曆,每年祂設定一個時間來檢視你的生活,看你在那裡偏離了方向,並回到軌道上。神非常愛你,並不希望你失敗,祂要你停留在軌道上並達到你命定的完全。 

這就是我們現在過的神的日曆,本週我們進入「敬畏的十天」(Days of Awe),是一個尋求神的時候,要讓祂顯明出你生命中所有偏離的方向,然後在贖罪日(Day of Atonement)那天, (星期五晚上到星期六日落為止),是與神親近的時候,並要修正你的方向。如果神顯明出你所有的罪,要認罪悔改並求神赦免,如果這火冷卻下來,要讓聖靈再次點燃你的生命。因此不要錯過這個星期你與神的約會,要完全地歸向祂,並讓祂來指引你未來的道路!在以賽亞書44:22神應許我們:「我塗抹了你的過犯,像厚雲消散;我塗抹了你的罪惡,如薄雲滅沒。你當歸向我,因我救贖了你。」 

這個星期五晚上(107)在日落時開始了贖罪日,這時候以色列的整個猶太公共部門基本上都關閉。在利未記 23:26-32,嚴肅地命令猶太人民在這一天要刻苦己心,什麼工都不可做,如果他們不這樣做,便會有可怕的後果。除了偶爾會有阿拉伯人司機或是一輛救護車經過,整個街道則是暢通無阻,實際上在晚上及星期六早晨,許多的街道將充滿散步的夫婦與騎自行車和溜滑板的小孩。成千上萬的猶太人將會謙卑自己、禁食食物與水長達25個小時。Kippurkippurim可以翻譯為「藉由一個替代物贖回」,也包括「遮蓋」的意思。在聖經時代的這一天,一隻公山羊會被宰殺作為贖罪祭,而大祭司會將山羊的血帶進至聖所幔內,並彈在施恩座(the Mercy Seat)的上面和前面,施恩座的希伯來文為「kaporet」,有贖罪、遮蓋之意〕;第二隻公山羊,則代替民族的罪孽,被帶到猶太曠野並被釋放,其被認為是「該死的」 (今天在以色列常見的罵人粗話,希伯來文是「代罪羔羊」的意思)…「沒有流血,罪不得赦免」。然而因著第二聖殿被毀,在猶太教的流血獻祭儀式便結束,在贖罪日這一天,所有的正統猶太人(religious Jews)和許多非正統(non-religious)的猶太人會在猶太會堂渡過,來禱告懺悔尋求神的赦免,好在來年的生命冊上有個「好記錄」。然而有些東西失去了,拉比猶太教(Rabbinic Judaism)從未能有令人滿意回答的問題就是,「但是,血在哪裡?」每年在這節期接近贖罪日之前,在耶路撒冷的大露天市場會有一個地方,可找到成堆的籠子裝著活雞作為特別用途,這裡人們可以付錢給一個極端正統ultra-Orthodox)的猶太人,讓他抓起一隻雞在其頭上搖一搖,並吟誦以下的話:「這是我的替代品,這是我的減刑;這隻雞會死亡;但我得以被招聚進入一個長久快樂的生命與進入平安。」最後雞會被宰殺,並將其身體分給窮人作食物。我們並非蔑視那些透過這習俗來盲目尋求潔淨的人,然而再也沒有比古時所說的更貼切:「同樣的祭物年年不停地獻上,法律又怎能藉著這些祭物使來到上帝面前的人達到完全呢?」(希伯來書10:1現代中文譯本)。 

停止吧!要祈求主來修正你的方向,求神赦免並領受恩典,讓祂的寶血來潔淨你的良心,在一個修正的道路上,自由地進入未來的季節!讓我建議你讀這本書《贖回時間》Redeeming the Time,暫譯,以琳書房即將出版中文版)那就是贖罪日! 

Keith的預言:「今天真的是聖靈以驚奇的方式進入這個地方的一天,今天是聖靈的風以新的方式在吹拂的一天,今天是我帶來合一在這個身體的一天,並且將會有新層次的合一能打破仇敵的堅固營壘。沒錯,有藥丸而且有帳單,但是我的上帝是帶來釋放的神,而且今天就是合一出現、釋放發生的日子。沒錯,你將會看見你的罐子被裝滿,看見你的桶子滿溢出來,而且你將會看見你的倉房充滿有餘。但是,當我的百姓一同前來如同一人時,我將摔倒這未受割禮的非利士人,並且我會在新的日子創造出一個新的秩序。所以要釋放這風,而你將會在花園中看到一個轉變。」。 

昨晚Kalli Forest有一場比賽,而學校被閃電擊中,使所有的警鈴都響了起來。因為有龍捲風警報,他們帶走所有的人,並將我們帶進男更衣室,而婦女則集中在女更衣室中避難。請記得在猶太新年所說的關於閃電的話。

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第十三天:巴力毘拉心:突破之地請讀哥林多後書 2:14彌迦書2:12-13 撒母耳記上3:1 歷代志上14:11

20111010 

仇敵企圖設下障礙,使我們無法突破、進入神為我們預備的豐盛之中,在這裡我們能看見一個原則,就是當我們衝破第二層天的障礙時,許多事情就能被釋放到地上:啟示、預言、恩賜,以及所有神渴望澆灌在祂教會的一切祝福。保羅寫道:「感謝神!常率領我們在基督裡誇勝,並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。(哥林多後書 2:14) 

上帝要帶領我們突破仇敵對我們所設的障礙,「勝利」(triumph)這個字是從希臘文thriambeuo (讀音為three-am-byoo’-o)而來,表示一個盛大凱旋的通道,神要帶領我們以盛大凱旋的隊伍,來通過仇敵魔鬼的阻礙通道。

雅各家啊,我必要聚集你們,必要招聚以色列剩下的人,安置在一處,如波斯拉的羊,又如草場上的羊群;因為人數眾多就必大大喧嘩。開路的(或譯:破城的)在他們前面上去;他們直闖過城門,從城門出去。他們的王在前面行;耶和華引導他們。(彌迦書2:12-13)

在彌迦書中描述,神是「開路的」(the Breaker),祂會帶領我們突破重圍,而這裡「開路的」此字就是希伯來文的parats (讀音為paw-rats),在撒母耳記裡很有意思地使用了這個字。Barbara Yoder在她所寫的「開路者的恩膏」(The Breaker Anointing)一書中解釋:

撒母耳記上3:1是突破的例子,這段經文是關於一個舊體系轉變到一個新體系之事。由於以利的妥協,神停止賜下啟示,在第1節後面寫道:「當那些日子,耶和華的言語稀少,不常有默示。」新英王欽定本聖經寫道:「沒有擴展開的啟示」,希伯來文的「開啟的」或「擴展開的」的用詞都是parats,與「發生」是同一個字,這暗示著某件事需要突破,才能讓啟示被釋放出來。然而在撒母耳記上裡面並沒有突破性啟示,表示那時沒有啟示帶領他們突破現狀,所以他們被困住了。

當我們被困住時,神要帶領我們突破沒有啓示、沒有預言、沒有恩賜出現的情況。Yoder提出一個敬拜聚會來說明所經歷的突破:

就在我講完話而司琴者正在彈奏時,我看見一個異象。在異象中我看見了玻璃天花板,在天花板下的人能看穿玻璃並看到他們所要去的地方,(但是)他們無法穿過天花板,他們有視覺,因為他們能看到他們該朝向哪個方向。然而玻璃代表了一道牆,被升起來阻擋他們無法進入神為他們預備的地方。突然間玻璃開始碎掉,而我能看見並聽見玻璃擊中地板的聲音,玻璃天花板碎掉了,那是一種屬靈的異象,是神在那時所正在做的事之影像,當異象結束時,其中一位歌手開始唱出一首新歌是以前未曾唱過的,當歌曲響起時,一個極大的屬靈啟示便開始在那些聚會中發生。那阻礙他們向前邁進的事被除去了。

大衛從一個軍事角度來了解這個突破,當敵人圍困阻擋你的時候,你必須奮力前進,抵擋阻止你前進的阻力。大衛知道神就是開路的神,巴力毘拉心(突破的主)在歷代志上記載著:「非利士人來到巴力毘拉心,大衛在那裡殺敗他們。大衛說:神藉我的手沖破敵人,如同水沖去一般;因此稱那地方為巴力毘拉心。」 (歷代志上14:11)。大衛也明白在天堂的突破,所以他以讚美和宣告來突破天上的權勢,並且教導他的敬拜領袖也要這樣做。為了突破那阻擋我們的空中邪惡權勢,我們必須向神尋求策略。願開路者的恩膏引領你向前,進入神為你預備的得勝之地!

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第十四天:「預備爭戰」請讀以賽亞書第四十章

20111011 

我們必須繼續禱告與發預言,因生活中充滿了轉變,我們總是從一個階段走到另一個階段,從童年到青春期、從單身進入婚姻、從沒有經驗到具有專業知識,而每個轉變都提供了預備的機會。 

當你在「預備」某件事時,你會準備、彙整或建構它。「預備」這個字也代表了準備好行動、束腰、繃緊、築防禦工事,或是增強鞏固。上帝堅信預備的重要,所以在整本聖經中,我們發現祂呼籲祂的百姓要成為一個作預備的人。現在沒有什麼不同,我們現在就處在預備是最緊要的時刻,對那些來不及作預備的人,永遠無法贏得戰爭,而我們對時間的敵人準備的越多,在我們的戰爭中,就能越有戰鬥力來推動上帝的國度。 

在這個季節,我相信有十個方法能使我們為爭戰來作預備: 

1. 明白我們為何爭戰。

2. 知道誰是我們的仇敵,以及他是如何運作的。

3. 知道我們是誰,以及神如何預備我們來面對未來的戰爭。

4. 擁有得勝的策略。

5. 先知性思考與猛烈地敬拜!

6. 對我們周遭任何異常事物與活動保持警覺。

7. 讓我們的靈保持敏銳與活躍,使我們能正確分辨。

8. 知道如何與其他人立即聯繫。

9. 學習了解對方的溝通方式與方法。

10. 避免讓小問題分化我們,這些可能是宗教的靈的作為。

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第十五天:「要勇敢!」

請讀哥林多後書第十章

默想彼得前書第二章

背誦提摩太前書1:18路加福音11:22 羅馬書第十二章

20111012 

我們正從得勝邁向得勝,我們正領受新的力量在未來開花結果,我們將會擊敗我們的仇敵以及所有想要攻擊與陷害我們的策略。 

路加福音11:22說:「但有一個比他更壯的來,勝過他,就奪去他所倚靠的盔甲兵器,又分了他的贓。」當我們面臨世界力量的挑戰,就是那想要磨塑與控制我們的力量時,我們必會征服、勝過、戰勝以及得勝,為了神國度的前進,我們必會佔領我們的土地、捆綁仇敵使其無法作工,並且得了許多的擄物,而羅馬書12:21將成為我們的座右銘:「你不可為惡所勝,反要以善勝惡。」 

要以祂的榮耀穿戴在身上!要從你上個季節脫掉衣服,並放在你的未來,我們後面的結局將會比之前的更加榮耀!

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第十六天:「天堂打開」請讀以弗所書1:3-6

20111013

我在追求神的事上被操練著,設法在讀神的話語和敬拜神上能時間一致。當我在休士頓市區工作時,有幾天我必須從市區北邊的家坐公車去上班。有天早上起床後,我從早上五點到六點敬拜神,被神的同在所充滿,然後我準備趕搭早上七點的公車,在上班的途中我開始讀以弗所書,一開始便翻到以弗所書1:3-6

「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神!他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣:就如神從創立世界以前,在基督裡揀選了我們,使我們在他面前成為聖潔,無有瑕疵;又因愛我們,就按著自己意旨所喜悅的,預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分,使他榮耀的恩典得著稱讚;這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。」

我開始稱頌感謝神在創立世界以前揀擇我,那時天堂就打開了,我能看到上帝為我預備的所有未來的祝福,我也能看見在我之前的世代從未領受到的祝福就在那裡,而神所要賜給我孩子的祝福就要來臨。突然神開始將信心注入我的靈裡,就好像有一個漏斗從天堂延伸進公車裡。 

因此我情不自禁地呼喊:「哈利路亞!」在我身旁的人看起來很吃驚,我心想他們當然會。

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第十七天:「更豐盛的生命」請讀約翰福音10:10

20111014 

超越Excess:一種超過平常、常規或指定的限制之情況。今天讓我們來打開「超越」之門,進入前所未有的豐盛之中! 

恰克.皮爾斯 

上帝渴望(對我們)恢復什麼?簡而言之,祂想要恢復生命就是祂所命定要給我們的生命。祂恢復的根本方法,就是透過耶穌的救贖工作。為了讓我們能充分了解耶穌所謂「生命」的意思,讓我們來看一段熟悉的經文,在約翰福音10:10中耶穌說:「我來了,是要叫羊(或作:人)得生命,並且得的更豐盛。」這段經文充滿了驚人的應許,需要更仔細的探討。 

首先,這段經文應許「他們得到」(要叫人得),當我們讀上下文時,在這節經文中所指的「他們」就變得更加清楚了。耶穌說祂是好牧人,而「他們」是祂草場中的羊,因此在這段經文中所寫的,就是我們所有每一個人都是祂的羊。如果你已接受耶穌作為你的救主,並且跟隨祂作為你的主,那麼這段經文的應許就是給你的。「得到」(might have)是關於產業的一個關鍵字,其源於希臘字「echo」,為某人手中擁有或掌握之意,或是作為一件衣服穿戴之意,其意思也包括擁有或持有外在的東西,如財產或財物;是經由自然血緣、婚姻、友誼、職責或法律的約定所產生的連結;是抓住某物、依附或緊握不放之意;是與某人或某事緊密連結之意。耶穌所應許帶來的生命,就是要成為我們的產業所以這應許的生命與我們有多大的連結,我們就與之有多大的連結。 

因此,生命到底是什麼?按照自然定律,生命就是存在於動物、植物以及人類中的特性,那使他們能夠得到供應來產生能量、成長、適應他們周圍環境、並且繁衍他們的後代。雖然這可能是一個嚴格的定義,但是耶穌所講的「生命」遠遠超過只是生存與繁衍。希臘文「zoe」這個字,在這段經文裡被翻譯為「生命」,「zoe」的意思是擁有生命力;擁有活潑健壯的生命;是委身於上帝;是蒙福的;是存活的 (並非毫無生氣、沒有活力);能享受真正的生命、名副其實的真實生命;能傳遞生命給他人的;是活潑、剛強、有果效、有活力、滿有能力的;在神的國度中是永無止盡的。從這定義,耶穌清楚地提到屬肉體的與屬靈的生命具有許多質與量的含意,因為這個字也代表了在神的國度中永恆的生命。

但是耶穌並沒有就此打住,我們不只是享受一個這麼有品質的生命,以及未來永生的盼望,我們也要有「更豐盛」的生命。「豐盛地」的希臘字是Perissos,代表超過的excessive)、滿溢的、有盈餘的、綽綽有餘、豐富的、繁茂的、非凡的、充沛的、優秀的、更卓越、更傑出。

總而言之,神對我們的旨意是非常驚人的,祂渴望將我們從審判、荒蕪與貧瘠之地,帶進恢復與增長的豐盛生命之地!

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第十八天:「上升!讓我們上去!」請讀阿摩司書第九章

20111015 

通道入口Access):能得以接近、進入、離去、溝通聯絡、或是使用的能力或權利。 

我們有入口(access得以進到至聖所,今天就讓我們來打開這入口(access的門,並上升到祂的寶座前,是前所未有的!這裡有一首詩歌很適合今天的訊息,國度降臨(可按此連結)。 

恰克.皮爾斯

上升(ascend)就是興起、攀登、走上去、起來、成長、增加、跳躍、點燈(照亮)、提升、恢復及復原,這些字都是從希伯來文alah而來,但其與回教的神阿拉(Allah)並非同一個字,而是伊羅欣(Elohim)〔全能的造物者〕、亞多乃(Adonai)〔我的主〕、耶和華、耶穌呼召我們上去的,我覺得很有意思的是,神吩咐祂的百姓要去alah與敬拜。所以我們要勇敢地起來、上去、來到神的寶座前敬拜祂,當我們按照這個順序時,神的重建策略就會顯明給我們。

阿摩司書第九章是一篇重要的經文,這章經文是關於大衛帳幕的重建,「萬軍之耶和華摸地,地就消化,凡住在地上的都必悲哀。地必全然像尼羅河漲起,如同埃及河落下。那在天上建造樓閣、在地上安定穹蒼、命海水澆在地上的耶和華是他的名。」(阿摩司書9:5-6

我們常會忽略這段經文,但這段經文對我們能明白這個真理是非常重要的。當我們敬拜神時,我們就往上升高,這些「樓層」(layers)就像是直通到天堂的台階、樓梯或是樓閣,是主耶穌所鋪路的,這是一條引導人到神寶座前的路徑。這些樓層就像是有鑰匙的金庫,當我們在敬拜中升高、親近祂時,耶穌便賜給我們鑰匙來打開每一個金庫,想像每一個金庫裝滿寶藏的樣子,然後我們終於得以進入神的寶座。這些「在天上的樓層」(layers in the sky)也與神在「地上的樓層」(strata in the earth)相連結,所以當我們在敬拜中升高、進入神的寶座時,地上的樓層就會開始打開,而這個我們稱之為家的星球,就會改變並領受神的榮耀。

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第十九天:「上升突破」請讀彌迦書第二章

20111016 

突破:能克服或穿越一種障礙或限制的行動。 

我們必須突破到一個新的境界!今天當我們打開「突破」之門時,要宣告你生活中的各領域正在突破、進入繁榮昌盛!

恰克.皮爾斯


彌迦書2:13:「開路的(或譯:破城的)在他們前面上去;他們直闖過城門,從城門出去。他們的王在前面行;耶和華引導他們。

開路者的恩膏,就是我們認識那位受膏者彌賽亞所領受的恩膏,祂已經來到我們面前,並且打破了仇敵的領導地位。那些具有開路者恩膏的人,就是行走在先行者之事奉的人。

當你走進未來時,開路者的恩膏將會驅趕你的恐懼。要擁有一種得勝的心志,你必須來到一個親密之地,並與神有極深的相交,這將會讓神試圖在地上發生的事情,能深深地孕育在你裡面。得勝的基督徒明白這分娩的痛苦,一旦事情已經孕育在他們心中,他們知道他們必須受生產之苦,直到它已生出。這不是恐懼的時刻,而是得勝與生產的時刻,一個擁有得勝心志的人能產生突破,神正在釋放一個得勝的恩膏來作屬靈的突破。

Barbara Yoder在她所寫的「開路者的恩膏」(The Breaker Anointing)一書中寫到,開路者的恩膏會「影響個人、教會與城市,當開路者的恩膏進入一個地區時,它不只在個人、教會、社會政治結構、以及城市的信仰系統產生改變的結果。為了完成這個[轉化]使命,這種激進的震動者與推動者,需要一種新的恩膏:這種恩膏將會突破每一個障礙來促進福音的傳揚,並帶來個人與地區最大的救恩開路者的恩膏,就是使我們突破每一個『關鍵時刻』(kairos)〔機會〕之挑戰的恩膏。」【註:kairos為希臘文,意思是正確或恰好的時間,即神的特殊時機。】

未來是一種能強烈驅動人類恐懼的燃料,不知道將會發生什麼事情,在那些有這種恐懼傾向的人可以產生癱瘓的效果。另一方面,未來也與所要發生的事件有期望、預期,或盼望的連接,就像是一個孩子的出生,這些期待能使我們對神所要做的事情,有一種熱情、喜樂、力量與信心。

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第二十天:「恢復喜樂」請讀詩篇51:12 箴言17:22 尼希米記8:10 詩篇五十一篇

20111017 

過去三天我們專注在超越入口突破,但是我們必須明白,要進入這三個階段的關鍵就是我們的「喜樂」!今天當我們打開「喜樂」之門時,要祈求神使你恢復祂救恩的「喜樂」!我今天在教會將會傳講這個訊息,你可以進入我們的網站看影片重播10/16/11 Replay 

恰克.皮爾斯 

「求你使我仍得救恩之樂,賜我樂意的靈扶持我,」(詩篇51:12)我們的仇敵想要奪走我們的喜樂,並使我們離開得救的過程,我們在本篇前面討論過,但那並不代表他可以藉由奪走我們的喜樂來偷竊我們的救恩,然而他能夠將我們帶離得救的副產物饒恕、醫治、興盛以及恢復。他所使用的計謀,有許多次與用在大衛身上的是同一個:他使我們犯罪。再也沒有像我們生命中的罪這麼有能力,能從我們搶走主的喜樂。 

透過更深層次的悔改,這幾天將是神渴望恢復祂百姓喜樂的日子。在修復罪所產生的破口時,神能夠恢復喜樂,箴言17:22:「喜樂的心乃是良藥;憂傷的靈使骨枯乾。」喜樂的功效就像是一帖良藥,能使我們的骨頭得著醫治,這就是為什麼聖經上說,「因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量。」(尼希米記8:10),它帶來醫治的力量,並維持神所要給我們的健康。 

即使大衛因為犯罪而失去了他的喜樂,我們可以從詩篇五十一篇中看到,他能祈求神恢復他的喜樂。藉著基督的寶血,我們被放在比大衛有更大恩典的地位,得以祈求神饒恕我們的過犯,並恢復我們的救恩之樂。

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第二十一天:「從慶祝到歡騰請讀撒母耳記上第三十章撒母耳記下第六章

20111018 

我們不是在主的喜樂中嗎?在我們進入「歡騰」(Jubilation)時,現在就讓我們來打開「慶祝」(Celebration)之門。這裡有一首詩歌符合今天的主題!跳舞吧(可點選此連結) 

恰克.皮爾斯 

基督身體的下一步,是從喜樂到慶祝、到歡騰。這是什麼意思?我們讚美的不夠嗎?我們不是與神連結、改變了環境,並且決定了前途遠景?如果我們已經做到這些,後來也做了許多,然而還有一步是我們必須做的—the coup de grâce,這句話的法文意思是「慈悲的一擊」(the blow of mercy),被用來形容「為結束一個受傷生物的痛苦之致命一擊,常用來比喻過去一連串事件帶來一些實體的結束。」 

對我們而言,這實體就是魔鬼的國度與其轄制我們的權勢。我們對神的讚美是令人敬畏與滿有能力的,然而當我們更進一步的慶祝、歡騰時,我們的聲音就變成仇敵攻擊我們計畫的致命一擊。我喜歡慶祝與歡騰這二個字,在聖經中,「慶祝」(celebrate)這個字是從希伯來文hagag而來,用在欣喜之時,表示就像是一個喝醉酒的人的瘋狂舉動。你知道有時當我們剛贏得大賽時,我們呼喊、尖叫、上下跳著、並互相擁抱(邊跳邊抱),別人很容易認為我們是醉了,沒有人看著別人我們全都陷入了慶祝與勝利的高潮之中,那一刻高漲的情緒已淹沒現場,狂喜的心已掩蓋了一切。 

hagag這個字被用來描述,在戰場上打敗敵人後所表現出的跳舞與歡喜情形,就如在撒母耳記上30:16記載著,當大衛追趕上那掠奪洗革拉城的亞瑪力人時,「見他們散在地上,吃喝『跳舞』(reveling),因為從非利士地和猶大地所擄來的財物甚多。」。在這段經文中,『跳舞』(reveling)這個字是希伯來文的hagag亞瑪力人正在慶祝他們的勝利,他們的行為瘋狂、表現得放縱享樂。我們會在下一篇文章來討論這種情況,而這就是大衛如何渡過每一個狹窄過渡期之方式。 

大衛的妻子米甲斥責他在約櫃前的路上跳舞慶祝時,大衛告訴他的妻子:「你還沒見識到!(精彩的在後頭!)」(撒母耳記下6:22,作者改述),而這必須成為我們的態度,因為總是會有那些想要壓低我們在主前的慶祝,來顯示一個宗教國度該有的適當莊重,然而我們必須記住,神的國度是不斷地在改變,每一次神的榮耀以新的方式進入我們的敬拜中時,我們所表達與行使神的權能之方式就會改變。

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第二十二天:「歡騰」

20111019 

我們正在學習如何行動與運作都像個「得勝後備軍」(Triumphant Reserve),我相信我們越多知道活在歡騰之中,我們將會更多地得勝!今天讓我們來打開歡騰之門,來經歷成功與勝利是前所未有的! 

恰克.皮爾斯 

歡騰」的意思與「慶祝」很像,是欣喜、被充滿、表現出極大的喜樂。以下是我視為定義的一個重要部分:「特別是因為勝利或成功」,與「慶祝」很像,「歡騰」是取決於勝利方面,當我們喜歡的球隊或某人獲勝時,我們最熟悉的勝利動態就不只是讚美而已,也會在勝利中狂歡、又叫又跳,就像是我們贏得了美式足球的世界杯!在神沒有挫折與失敗,只有勝利,我們在生活中必須與聖靈的得勝一樣,因為「宗教的靈」的緣故,使得「歡騰」變成是基督徒最少表現出的情感。 

我們正進入擁有已賜給我們應許的一個季節,時間會產生冠軍。「得勝」意味著以勝利與歡騰來慶祝歡喜,「得勝」表示勝過敵人,透過所釋放的一個超自然恩典而獲得成功。想想大衛得意地帶回約櫃的樣子,那種歡騰的樣子是令人難以置信的,大衛竟然跳舞了!他陶醉在敬拜神之中,因為神使祂同在的約櫃回到了勝利之地。

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第二十三天:突破「正面迎敵」請讀使徒行傳第十九章

20111020 

1983年我的妻子潘被診斷為無法受孕,那個晚上我待到很晚來向神禱告,而神對我說:「你可以使仇敵轉向自己的砲火。」我明白神是指著仇敵的破壞計畫會返回到牠自己身上。我被一個出現在我床邊的有形體的邪靈所驚醒,約一個小時後我說:「我奉主耶穌的名,你是誰?」這個邪靈自稱為「亞斯她錄」(Ashtoreth),牠看起來像是一個女人,但卻有男人的聲音。從這個邪靈發出聲音說:「我要來取走你的孩子。」於是我奉主耶穌的名、並藉主的寶血,命令牠離開。就在這時,潘醒了過來,她也能感覺到房間裡邪靈的存在。我想在未來幾天多著眼在「突破」方面,我覺得這是非常重要的。 

恰克.皮爾斯 

仇敵會向我們顯明牠自己,來引誘我們離開神的旨意,牠也會企圖在我們心中製造恐懼,使我們停止追求神給我們的應許。不要害怕去面對那闖入你領土的仇敵,你應該竭力在神面前作經得起考驗的人(提摩太後書2:15)。當我研究「亞斯她錄時,我發現這是與生育有關的一個女神,在我們許多的書中,我寫過關於祖先遺傳的罪(generational iniquity),這是因為我們的家族沾染了這麼多的邪惡模式。 

在全球國度事工,我們最大的任務之一,就是去對付「天后」(the Queen of Heaven),使她的俘虜能獲得自由。要有智慧來迎戰,我現在更加明白為何這個勢力能夠攻擊我。亞斯她錄與天后崇拜有關,這個女神會因不同的文化而有牠不同的形體和名稱,牠一直在找尋那些會敬畏她的人來做崇拜之儀式。亞底米女神(Artemis拉丁語為Diana)是青少年的女保護者,特別是那些與她同性別的女性,年輕女孩會尊稱這個處女女神為她們的婚前保護者,並在結婚前向她獻上她們的頭髮、腰帶與少女衣服。她被認為是協助分娩的,早期已有向亞底米女神獻上人類的祭,而這遺風是每年的習俗,在斯巴達可看到,他們鞭打男孩直到流血在女神的祭壇上。以弗所的亞底米並不是希臘的神,而是亞洲的神,這可從太監對她崇拜的事實可看出來,這對希臘思想而言是相當陌生的做法。她不被視為處女,而是母親與養母,從其具有多個乳房的淫亂圖像清楚顯示出來,她無疑是與在巴勒斯坦所崇拜的亞斯她錄一樣,同樣是管轄懷孕與出生的勢力代表,按照亞洲崇拜她的樣子是激昂、狂熱的,這可追溯到亞馬遜。她的神廟在以弗所是世界奇觀之一,其最大的驕傲「是那塊從天上掉下來的石像」(使徒行傳19:35參考現代中文譯本),想像如此驕傲的聲稱,在以弗所發現的起源是與別的城市不同的。每年在以弗所會有一個公共節日來崇拜女神,所有的愛奧尼亞人(Ionians)可以帶著自己的妻子和孩子來參加,對亞底米獻上昂貴的祭物,並有豐厚的禮物給祭司,這使銀器匠在製造與販賣女神的小雕像上,有很大的獲利。 

註:亞斯她錄Ashtoreth)是古敘利亞與腓尼基的性愛與生育女神。所羅門王晚年因寵愛其外邦之妃而崇拜此女神,因為所羅門偏離神來行這惡事,使大衛的後裔遭受患難,此事記載在列王紀上第十一章。

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第二十四天:突破「爭戰的禱告」請讀歌羅西書第二章以弗所書第一章

20111021 

在我們今天的焦點中,明白正面迎敵是非常重要的,身為一個得勝的子民我們必不害怕!當我們打開今天的門時,要祈求神除去所有的爭戰恐懼。 

恰克.皮爾斯 

一旦我們從主領受到策略性啟示,接著我們必須順服於神所要我們去做的事,這包括爭戰。很多時候,當神呼召我們去面對不同層次的黑暗勢力時,去正面迎敵就是以敵對或藐視的態度來面對仇敵,或是來反抗牠,而這種的爭戰禱告就是直接瞄準一個結構,就是那已建立在地上來敵對上帝旨意的黑暗勢力。爭戰的禱告在宣教術語上眾所周知,為一種「力量的衝突」(power encounter),彼得.魏格納(C. Peter Wagner)定義一種力量的衝突,就是「一種明顯的、實際的證明,對那些邪靈、黑暗勢力、或假神崇拜、或是一個特定群體成員所被操控的恐懼,耶穌基督都比牠們更有能力。」 

這種類型的禱告不僅是以機智來勝過魔鬼,而是在過程中羞辱牠與牠的勢力地位。當耶穌被釘十字架時,我們看見一個明顯的例子,就是這種禱告是如何地有功效。談到那個可怕、但又敬畏的日子,歌羅西書2:15:「既將一切執政的、掌權的擄來,明顯給眾人看,就仗著十字架誇勝。」【現代中文譯本為:「在十字架上,基督親自解除了那些靈界執政者和掌權者的權勢,把他們當作凱旋行列中的俘虜,公開示眾。」】上帝使我們進入這種的力量衝突,來顯明祂的權能是勝過地區性的邪靈,而牠們使一群特定群體被俘虜。當神顯明祂的權能高過惡魔結構的能力時,那結構便會開始瓦解,而那些受恐懼所俘虜的人便得著自由來跟隨基督。在彼得.魏格納的「迎戰天后」(Confronting the Queen of Heaven)一書中,關於正面迎敵,他寫了這個重要的勸勉: 

「當保羅寫以弗所書時,他腦海中有什麼樣的屬靈爭戰層次?他說基督坐在神的右邊,『遠超過一切靈界邪惡的執政者、掌權者、統治者,和主宰』(以弗所書1:21,參考現代中文譯本),毫無疑問的,以弗所的戴安娜(Diana即亞底米女神)與在她華麗的神廟裡的日常獻祭,都在保羅的腦海裡。耶穌高過戴安娜以及所有一切類似的地區性邪靈,無論牠們已轄制那些人或城市有多久。上帝的軍隊正被呼召來執行合法的統治,就是執行最高屬靈層次的萬王之王、萬主之主的統治。」

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第二十五:突破「屬靈爭戰」請讀以弗所書第二、三、六章啟示錄第二章

20111022 

關於屬靈爭戰,我希望我們能有一個清楚的認識,因為這佔了突破的一大部分。在今天的焦點中,彼得.魏格納(Peter Wagner)博士會給予我們三個重要關鍵,這是在他的「迎戰天后」(Confronting the Queen of Heaven)一書中有關於屬靈爭戰的部分。今天當我們打開爭戰之門時,必須知道當我們上升時,在天上就會有爭戰。 

恰克.皮爾斯 

至少有三件事情是非常重要的,即教會的頭〔主耶穌〕正在告訴教會這身體,有關於屬靈爭戰的事: 

1. 抵擋魔鬼的詭計:保羅告訴以弗所的聖徒們,要穿戴上神所賜的全副軍裝「好在磨難的日子抵擋仇敵」(以弗所書6:13)這不是一個令人喜悅的命令,也並不是容易做到的事情,但要這樣做的原因,是因為魔鬼是一個可怕的存在物。保羅同樣在這個書信中,稱牠為「空中掌權者的首領」(以弗所書2:2),所以讓我很難以理解的是,為何一些基督徒領袖一定要輕看撒旦的能力,提到撒旦就將牠視為一個懦弱或是一隻沒有牙齒的獅子,而這只會鼓勵人們認為他們可以用蒼蠅拍來驅趕魔鬼。 

我很懷疑像這樣的說法,就是有些好意的信徒會將魔鬼的力量與上帝的力量作比較,但事實上他們兩者之間並沒有爭鬥。然而這並不是手中的電影腳本,我們也不是觀眾,在看一場上帝與魔鬼之間的戰爭,我們是上帝所指派來抵擋魔鬼詭計的人。教會的頭〔主耶穌〕告訴其身體(教會)要去抵擋魔鬼的詭計,很明顯的,教會的頭並不會為我們(教會)去做。 

2. 積極主動地去作屬靈爭戰:在給以弗所教會的書信中,耶穌說:「得勝的,我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。」(啟示錄2:7)「得勝」這個字,耶穌重複說了七次,其希臘原文是nikao,在世俗的希臘語,這是一種軍事用語,意思為「得勝」,但根據「新約神學新國際詞典」(The New International Dictionary of New Testament Theology:「在新約中[nikao]幾乎總是假定這是在上帝與敵對的魔鬼勢力之間的衝突Vol. 1, p. 650,換句話說,這意味著去作屬靈的爭戰。 

3. 對執政的黑暗勢力宣告上帝的智慧:保羅對以弗所聖徒表達出他強烈的願望,就是為要藉著教會使天上執政的、掌權的,現在得知神百般的智慧。」(以弗所書3:10)這是教會的頭〔主耶穌〕對其身體(教會)所說的另一個命令,明確地說,教會應該對那看不見的世界之掌權者作出這種宣告,究竟這到底是什麼意思有許多的解釋,但其中有一個解釋是,我們要宣告上帝國度的福音。 

教會應該透過行動也透過話語,來提醒地區性邪靈就像轄制以弗所該地的邪靈,上帝的國度藉著耶穌基督的生命、死亡與復活,已經強力介入黑暗權勢的國度,所以這世代的假神將無法再使不信者的心看不見基督的榮耀福音,無論是在以弗所、土耳其、日本、尼泊爾、加爾各答、或是任何其他的地方。這一種宣戰可預測地將激發消極的反應、從邪惡勢力來的反擊,以及靈界的戰爭將會引發。

阿根廷的大復興現在已十七年了,其重要的使徒之一是佈道家安卡羅(Carlos Annacondia),幾乎在他每一場的聚會中,他都會對魔鬼以及可能在附近的靈界掌權者,鄭重地宣告上帝的智慧,很多次我都聽到他用一種非常大聲、帶著聖靈的強烈恩膏去作這種宣告,他所寫的書其書名為:「聽著,撒旦!」當這爭戰呼嘯而來、一夜又一夜,事情便開始發生了,魔鬼彰顯並被立即的解決、生病的人都奇蹟般地得醫治、罪人嚴肅地跑到講台前為了得救,目前為止在他的福音聚會中已超過二百萬人重生得救。 

當然彼得.魏格納所談的是與魔鬼結構交戰在戰略層面上的能力,與整個群體或區域有關,在整個新、舊約聖經中有這樣的例子,所包括的人如摩西、大衛、以利亞、耶穌與保羅。神的心意在今日仍然一樣,我們需要進入一種心態,就是上帝會彰顯祂的權能,大大地高過世界與魔鬼結構之上,是為了要看見許許多多的人能從撒旦的控制中被釋放出來,並從那心態中,按著祂的旨意作出正面迎敵的禱告,而有些時候神也會呼召我們,在個人或是家族層次,進入交鋒類型的爭戰(confrontation-type warfare)來對抗魔鬼的結構,在這種情況下,也適用於我們在上面所引述的這三點。

譯者:Formosa Lily Blog  趙玉真

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