一百天為將來設定方向!(2) 

第二十六:突破「摩西的大對抗」請讀出埃及記第八、九、十章

20111023 

在聖經中這種禱告的一個最好的例子,就是摩西與法老的對抗,當摩西對抗法老並宣告上帝的旨意時,實際上他是面對了壓迫與奴役上帝立約百姓的埃及神,透過埃及國家的災難和死亡來製造出極度的混亂。但藉由摩西的對抗所造成的毀滅,上帝的計畫得以實現,因而壓制的力量被打破,百姓被釋放出來。今天當我們繼續來了解突破時,要求神除去壓制的力量,並將祂完全的盟約祝福釋放到你的血脈之中。 

恰克.皮爾斯 

讓我們來看看上帝的權能每次透過摩西是如何展現出來的,實際上是一種與特定的埃及神(地區性邪靈)所發生的衝突: 

將杖變成蛇:有二個主要與蛇有關的埃及神,牠們分別是「阿佩普」(Apep埃及蛇神,是黑暗與邪惡的化身,以及「埃德喬」(Edjo是三角洲的蛇神,為下埃及的守護神,並且象徵著皇冠(國王的皇冠)保護著法老。當亞倫的杖變成一條蛇,並吞下巫師的蛇,這不可否認地顯示出那一個較強。 

尼羅河水變成血:在這第一個災難中,上帝展示了祂的權能高過「克奴姆」(Khnum,其為埃及的公羊神,為尼羅河源頭的保護者,其被描繪成帶著公羊頭的人,而且上帝的權能也高過「哈比」(Hapy),其為尼羅河的氾濫之神。雖然埃及的巫師也能模仿這現象,但是他們無法停止災難的影響,其中包括魚的死亡以及水變得腐敗而不能飲用。 

蛙災:第二個災難是針對「海奎特」(Heqet),她是創造、生育與玉米發芽的女神。海奎特被描繪為一隻青蛙,而青蛙在埃及被認為是神獸。再一次,巫師能夠模仿這個災難,但卻無法除去蛙災,所以法老必須召喚摩西和亞倫來停止這災難。 

蝨災:第三個災難是針對「蓋布」(Geb)而來,其為埃及的土地之神,在生育與植物的生長上扮演重要角色。「蓋布」也被認為能監禁死者的靈魂,而他的笑聲據說能引發地震。巫師無法重現蝨災,並且承認「這是神的手段」(出埃及記8:19)〔現代中文譯本為:「巫師告訴國王:『這件事是上帝做的!』」〕。 

蠅災:這災難是用來對抗「都阿」(Dua),其為亡者胃與內臟的守護神。蒼蠅比蝨子數目更多又令人厭惡,因為它們會沾附在人的眼瞼上,巫師又再度無法展示這能力,透過這第四個災難,清楚顯明了上帝是災難的主宰,並在埃及有權柄是高過巫師與他們所事奉的神。 

畜疫之災:「哈托爾」(Hathor)為埃及的母牛女神,是在上帝的忿怒、羞辱下所發出的第五災。她是國王的哺乳動物,以及愛、生育與女人之神,她也說要潔淨不信者的土地,當小牛、母牛及公牛全被崇拜並被視為神聖的時,因而這場災難被認為是從上帝來的審判,是對這靈界的執政者的一種直接羞辱。 

瘡災:第六個災難是針對「印和闐」(Imhotep),被尊為學習與醫藥之神。巫師前來試圖保護法老,其可能是藉由「印和闐」的能力,但結果反而自己身受攻擊。 

冰雹與火之災:第七災挑戰著「年長的荷魯斯」(Horus the Elder),是強大的獵鷹神,原本是天空之神,埃及的法老在一生中會將自己視為荷魯斯在地上的化身。很明顯的,這是第一個災難使人類死亡,甚至使法老承認他犯了罪(出埃及記9:27),並請求這災停止。 

蝗災:第八個災難是針對「蘇」(Shu),為空氣、大氣與乾燥風之神。藉由持續吹一天的東風,神引來蝗蟲群「遮滿地面,甚至地都黑暗了,又吃地上一切的菜蔬和冰雹所剩樹上的果子。埃及遍地,無論是樹木,是田間的菜蔬,連一點青的也沒有留下。」(出埃及記10:15 

黑暗之災:第九個災難顯示上帝的權能高過太陽神「雷」(Ra),其為埃及最高神的代表之一,「雷」是眾神之王,是九個最強的神祇中的首領,以及最高的審判者。這個災難給靈界一個非常重大的打擊,因為非常強大的太陽神「雷」,也無法勝過上帝的力量。 

殺長子之災:第十災也是最具毀滅性的災難,直接針對三個神祇家族,第一個是「伊西斯」(Isis)為所有埃及女神中最重要的,其取得在埃及歷史上幾乎每一個其他重要女神之所有屬性與功能。她的主要功能是母親的身份、婚姻忠誠、醫治病人以及魔法咒語和符咒之工作。第二個神祇是「歐西里斯」(Osiris),是死神,復活進入來世,為統治者、守護者以及死者的審判官。第三個神祇被認為是「伊西斯」和「歐西里斯」所生的兒子「荷魯斯」(Horus),是一個幼兒,以一個吸吮手指的小男孩為代表。這最後的災難完全打敗了法老,並徹底擊敗埃及的眾神,使得以色列人最後被釋放而得自由。 

藉由對抗的禱告會看到力量的衝突,這是為了看見許多的群體能從一個魔鬼的結構中被釋放出來,而這在我們進入教會未來的戰爭時會越來越普遍。自摩西以來,上帝的力量並未在歲月中減少!我們需要進入一種心態,就是上帝會彰顯祂的權能,大大地高過世界與魔鬼結構之上,是為了要看見許許多多的人能從撒旦的控制中被釋放出來,並從那心態中,按著祂的旨意作出正面迎敵的禱告。

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第二十七天:突破「開路者」請讀彌迦書第二章以賽亞書第四十五、五十二、五十八章尼希米記第八章

20111024 

神的名字中和特徵之一是「開路者」。在聖經擴大版(Amplified Version)的彌迦書2:13說,「開路者〔彌賽亞〕在他們前面上去;他們直闖過城門,從城門出去。他們的王在前面行;耶和華引導他們。」神準備要在我們的生活、家庭、教會、城市及國家民族的門前作這事,但是,我們若不先了解耶穌是開路者,我們就不能真正體驗到突破。Barbara Yoder在她的「開路者的恩膏」(The Breaker Anointing)書中作出一個很好的解釋,在某一點她說:「『開路者』一詞對大多數基督徒而言是陌生的,伯恩斯聖經註釋(Barnes’ Notes)說:開路者是給基督的稱號之一。在彌迦書這裡有一個形象,是征服與拯救兩者合而為一,有些事情必須被突破,而有些則必須被克服,突破就是我們無法靠自己去達成的,它需要神的介入(divine intervention),上帝已經將領土賜給使徒們去攻佔、並給予逆境去克服,而這些是他們不能靠自己做成的。我們需要神來幫助我們突破,同樣地神帶領了摩西,並在那些日子裡為他開路,而這就是祂今天正在帶領教會的。」

恰克.皮爾斯

一些原則和突破能力的一致結果如下:

1.
你的光就必發出以賽亞書 58:8)。光驅散黑暗,因此,為了讓我們的光突破出來,我們需要求神除去在我們裡面的任何黑暗。當我們的光發出時,我們便可以突破進入一個新的境界。打破黑暗進入光明,有兩個很好的原則包括禁食與給予。要求問主,是否祂要你去作一個特別的禁食,來打破黑暗。此外,如果你願意付出給予的,是你之前一直不願意去作的,你可能會很驚訝神將要開啟新的供應途徑。

2.你所得的醫治要速速發明以賽亞書 58:8)。神正帶著身體(教會)從悲傷走向榮耀,困擾我們多年的軟弱,將會逃離。宣告在你裡面所隱藏的悲傷之處將會暴露出來,使你得以完全。就像哈拿一樣(撒母耳記第一章),我們要祈求主來看顧我們的苦楚與荒蕪,並使我們多結果子。

3.都當向耶和華唱新歌以賽亞書 42:10)。很多時候,當突破發生在神的話語時,人們會唱歌而歡欣鼓舞。當摩西和米利暗離開埃及後,他們唱歌(出埃及記第十五章);當神擊敗米甸人時,底波拉唱歌(士師記第五章)。當你突破時,要歡喜歌唱,並讓空氣中充滿對神的讚美。

4.一個新的喜樂將會出現在你的靈裡。「你們不要憂愁,因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量。」(尼希米記8:10)。這是一個最好的說明,就是神的百姓能明白他們的盟約祝福。尼希米後來告訴百姓不要悲傷他們所失去的,反而是要進入喜樂。當你突破、並了解那對你隱藏的真相時,就在那一刻,要讓一個新的喜樂與盼望升起。

5.新的喜樂使廢墟得以重建。開路者的恩膏能讓安慰被釋放出來(以賽亞書 52:9),安慰能恢復那已經荒涼和貧瘠之地,並使那毀壞的得以重建。新的力量會在你的靈裡升起,凡是等候神的將會爬上去(突破),並且更新他們的力量,「但那等候耶和華的必重新得力。他們必如鷹展翅上騰;他們奔跑卻不困倦,行走卻不疲乏。」(以賽亞書 40:31)你將能獲得你所需的力量,去克服在你路徑上的山嶺。 

當我們在看以機智勝過魔鬼的禱告時,我們需要讓神以一種新的方式來為我們突破。這是讓神來突破的時刻,為教會來突破,也是讓魔鬼的計謀崩潰瓦解的時刻!

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第二十八天:「榮耀的門戶」請讀創世記第二十八章

20111025 

目前為止我們已打開了27個門!未來幾天,我希望我們能專注在開啟新的榮耀門戶,今天當我們打開第28扇門戶時,我們宣告說,祂的榮耀將會以新的方式充滿我們! 

恰克.皮爾斯 

你們許多人被一切的爭競、衝突及試驗而耗盡,而那與你一直在追求的應許有關。停止與休息吧!那正是雅各所作的,他「夢見一個梯子立在地上,梯子的頭頂著天,有神的使者在梯子上,上去下來。」(創世記28:12)這是從神而來的真實造訪。 

在這次的造訪中,神向雅各顯明祂是過去、現在和未來的主,這個造訪帶領雅各進入與神的另一種關係,使他得到信心,能確實緊抓住那曾對他說的應許與祝福,而這也帶給他信心,能與聖潔的上帝建立關係,正如他的父親與祖父(以撒和亞伯拉罕)一樣。 

從這次的經歷中,雅各便以下列的方式開始他個人對神的敬拜: 

1. 他知道神已經與他同在,即使在那之前他無法看見祂。

2. 他記念這個地方,把他用來作為枕頭的那塊石頭立為紀念碑,在石頭上澆了油,獻給上帝。

3. 他為那個地方重新命名為伯特利,意思是神的殿。

4. 他認識神是供應者。

5. 他渴望要將神所賜給他的一部分歸給神。

6. 對上帝的敬畏,開始成為他生命的一部分。

7. 他宣告一扇「天上的門戶」在那個地方永遠敞開,這將會連接到他在地上的人生志向進入永恆。 

Ernest Gentile在「敬拜上帝!」(Worship God!)一書中道: 

天梯突然的出現,讓雅各覺得一定是上帝在邀請他來進入祂的同在。至高超然的上帝創造一個直接的方式來與卑微的人相遇。神藉由天梯創始了敬拜,祂為人類開啟了來到神面前的一條路。接著,雅各看見天使們立下敬拜者的回應行動之榜樣,經文中提到天使是先上去、再下來,天使象徵性地顯明,若人們要成為真實、成功的主僕,而那就是他們在生活中所必須做的事。首先,他們會「看見」天堂的邀請,透過敬拜他們爬上發光的樓梯,而在經歷與神的同在之後,便走下樓梯回到地上來從事服事的行動。他們先上去與神相交,然後他們帶著服事下到世界來事奉。另一個一般性的解釋是,這事件讓天使成為將神的祝福帶給人類、並將人類的回應帶給神的「傳遞者」(輸送帶)(conveyer),天使確實是在執行這樣的任務,但是這樣的解釋使這段經文過分強調,天使是介於神與人之間的媒介,然而我們只有一位「中保」(mediator)〔基督耶穌〕。

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第二十九天:門「開啟了神的同在降臨世界」請讀馬太福音第十六章

20111026 

我們是「上帝的同在」進入世界的鑰匙,為了讓神有效地使用我們,我們必須瞭解「門」的象徵意義。當我們打開第29扇門時,要宣告我們正在打開新的門,並且新的路徑正在形成。 

恰克.皮爾斯 

Frank Damazio牧師在其「門戶教會」(The Gate Church)一書中,分享了以下關於門的意義:

聖經中的「門」是一種非常強而有力的象徵,並且被使用於與一個強而有力的教會有關。在馬太福音16:16-18,耶穌將兩者連結起來「西門彼得回答說:你是基督,是永生神的兒子。耶穌對他說:西門巴約拿,你是有福的!因為這不是屬血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。我還告訴你,你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上;陰間的權柄(權柄:原文是門),不能勝過他。」在原文「門」這個字,可以被定義為一個結構關閉或圍住;通過一道圍牆或是一個障礙後,創造出一種大敞開,而使人與事物能夠通到另一個區域、一個新的領域。一扇門能打開道路進入某個地方,它是一個通道或是一條路徑、大道。由於在舊約時代的城門所具有的功能,所以「門」含有一種象徵意義,而先知們與基督都使用這個象徵。聖經描述舊約時代的城門具有四種功能:

1. 控制出入並提供堅固防禦的保護 (參考約書亞記二章7節,七章5節;士師記十六章2-3節,十八章16-17節;列王紀下十一章6節,十四章13) 

2. 為城市的法定或官方領袖坐下來仲裁之處 (參考創世記十九章1節;申命記二十五章7節;撒母耳記下十九章8節;耶利米哀歌五章14) 

3. 商業與社會功能交易進行之處,也是訂定與公證商業契約的地方 (參考創世記三十四章24節;路得記四章111節;撒母耳記下十五章2) 

4. 先知將預言的訊息帶來,並且向城中的長老傳達預言的地方 (參考列王紀上二十二章10節;歷代志下十八章9節;耶利米書七章2節,十七章19) 

我們明天將會繼續研究這題目,要知道當我們前進時,神將會使用我們來打開非常重要的門。

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第三十天:門「開門」請讀以賽亞書26:2, 60:11, 62:10, 38:10, 45:2,耶利米書第五十一章, 馬太福音第十六章

20111027 

「門」是神統管祂的百姓之有力象徵,正如我們在以賽亞書所看到的,上帝的律法管理著祂的百姓與國家靈性的健全,所以上帝的律法可以用「門」這個字來作為象徵: 

「敞開城門,使守信的義民得以進入。」(以賽亞書26:2

「你的城門必時常開放,晝夜不關;使人把列國的財物帶來歸你,並將他們的君王牽引而來。」(以賽亞書60:11

「你們當從門經過經過,預備百姓的路;修築修築大道,撿去石頭,為萬民豎立大旗,」(以賽亞書62:10)〔現代中文譯本為:耶路撒冷的居民哪,到城外去吧;為歸來的同胞造一條大路。預備一條大道,清除障礙;為萬國的人民豎立路標。〕 

「門」也是邪惡勢力攻擊人類靈魂、敵對基督所建立之教會的象徵: 

「我說:正在我中年(或譯:晌午)之日必進入陰間的門;我餘剩的年歲不得享受。」(以賽亞書38:10

「我必在你前面行,修平崎嶇之地。我必打破銅門,砍斷鐵閂。」(以賽亞書45:2

「萬軍之耶和華如此說:巴比倫寬闊的城牆必全然傾倒;他高大的城門必被火焚燒。眾民所勞碌的必致虛空;列國所勞碌的被火焚燒,他們都必困乏。」(耶利米書51:58

「我還告訴你,你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上;陰間的權柄(權柄:原文是門),不能勝過他。」(馬太福音16:18 

明天我們將結束關於「門」的研究,帶著命令將我們推進一個新的領域。

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第三十一天:「為榮耀的王打開大門」請讀詩篇二十四篇

20111028 

今天當我們打開第31扇門時,要知道祂是強大有力的主,祂是大君王,祂是萬王之王、萬主之主,祂是我們的救主。 

恰克.皮爾斯 

「眾城門哪,你們要擡起頭來!永久的門戶,你們要被舉起!那榮耀的王將要進來!榮耀的王是誰呢﹖就是有力有能的耶和華,在戰場上有能的耶和華!眾城門哪,你們要擡起頭來!永久的門戶,你們要把頭擡起!那榮耀的王將要進來!榮耀的王是誰呢﹖萬軍之耶和華,他是榮耀的王!」(詩篇24:7-10 

這是打開城門迎接王進來的時候,榮耀的王正領著祂的隊伍接近城門。祂要求進入,而守門的人問:「是誰要來城門口?」於是有口令大聲喊著回答:「就是有力有能的耶和華,在戰場上有能的耶和華!」這讓祂能夠立即進入。榮耀的王是誰呢﹖祂是萬軍之耶和華(Yahweh Sabaoth),祂是所有天軍的統帥,是以色列軍隊的統帥,是萬國萬軍的統帥,是天上、地下的掌權者。當天堂的大門打開時,我們要讓這位榮耀的王進入我們的生命、進入我們的城市、進入我們集體的敬拜中、也進入我們的國家。所以要打開榮耀的大門,讓榮耀的王進來。

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第三十二天:「運來約櫃」請讀撒母耳記下6:1-11 背誦箴言 16:25 默想出埃及記第三章

20111029 

你是否曾經犯了一個錯誤,試圖憑著血氣做一件事情,或是在不恰當的時機做一件事情?你是否知道了神的旨意,但卻沒有聽取祂的方法來完成祂的旨意?我想我們都曾經在生命中做過這種事情,當我們作出錯誤的舉動,掉入仇敵的誘惑而陷於網羅中,無知地被引誘而離開神完美的道路,或甚至是故意選擇一條道路將人生引向毀滅,然而有一個逃離的方法。 

因為有一條逃生的路能使我們從錯誤中脫離,但這並不代表我們會忘記所有的傷害或混亂,那是在我們偏差時期曾經進入我們生命中的。然而如果我們活下來,並從我們的徘徊迷失之時期中學習,我們便能夠使用那啟示,去為他人攻克仇敵的計畫。一旦我們重新開始,我們可以實際利用我們的經驗來克服。我們的心能夠被清潔,我們的靈能再度更新,並且我們的命定時鐘得以重新設定,而神的救贖計畫啟動了,並且我們未來的地平線得以再度看見。我相信很多人在過去是一團糟的,在未來將會得勝再得勝。 

對那些敬拜祂的人,神有一個得勝的計畫。啟示錄5:1-9說:

我看見坐寶座的右手中有書卷,裡外都寫著字,用七印封嚴了。我又看見一位大力的天使大聲宣傳說:有誰配展開那書卷,揭開那七印呢﹖在天上、地上、地底下,沒有能展開、能觀看那書卷的。因為沒有配展開、配觀看那書卷的,我就大哭。長老中有一位對我說:不要哭。看哪,猶大支派中的獅子,大衛的根,他已得勝,能以展開那書卷,揭開那七印。我又看見寶座與四活物,並長老之中有羔羊站立,像是被殺過的,有七角七眼,就是神的七靈,奉差遣往普天下去的。這羔羊前來,從坐寶座的右手裡拿了書卷。他既拿了書卷,四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前,各拿著琴和盛滿了香的金爐;這香就是眾聖徒的祈禱。他們唱新歌,說:你配拿書卷,配揭開七印;因為你曾被殺,用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來,叫他們歸於神,

求主從你心中那「雜亂」的部分帶出一首新歌,一旦那新歌釋放出來,在你的混亂中會有一個新的秩序將會開始發出。

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第三十三天:在未來幾天我們必須「超越」

請讀啟示錄整卷,以賽亞書第五十五章

背誦以弗所書1:3-6

20111030 

我們必須求神打開我們的眼睛,來看我們周遭那看不見的世界。我們必須與天使天軍同工,我們(地上的軍隊)與天使天軍(天使的軍隊)必須一起同工,將上帝的國度計畫帶到地上。我們必須以新的方式敬拜!在這個時刻,我們必須掙脫我們的壓抑,以新的方式上升,直到我們大膽地來到創造我們的神面前。祈求主打開你的眼睛!求祂除去那迷惑你的心、阻礙你信心表現的宗教帕子與不信。求祂將你從過去環境的創傷中釋放出來。求神打破軟弱的靈,就是那因盼望延遲而使情感受傷的靈。斷開任何錯誤的判斷,就是在你心中所建立與神敵對的判斷,因為在過去季節你沒有「看見」神對你生命的豐盛計畫! 

在世俗領域的人力資源工作時,每天我會經歷繁忙的交通,到達我在德州休士頓的辦公室,每一趟都需要一小時的通勤時間,最後我了解到如果有人能載我,我便能有時間閱讀,甚至在那兩個小時中尋求主,而不是浪費精力地抵達我的目的地(有時也會經歷因交通狀況不良所引起的駕駛人粗暴行為之情形)。因此我發現一班通勤巴士能讓我坐著沉浸在靈裡的交通。

在某個炎熱的夏天,我在搭車上班途中看著我的每日讀經進度,下面的經文從我的聖經頁面跳出:「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神!他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣:就如神從創立世界以前,在基督裡揀選了我們,使我們在他面前成為聖潔,無有瑕疵;又因愛我們,就按著自己意旨所喜悅的,預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分,使他榮耀的恩典得著稱讚;這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。」(以弗所書1:3-6)突然間,在天上出現了一扇窗戶並打開了,然而請記得,我那時是坐在往休士頓市中心的巴士上,然而天堂開了,而我「看得更遠」(see beyond)〔超越〕。

我可以看到我祖父的所有祝福,我可以看到已賜給我父親的所有祝福,我可以看到我祖母的信心如何為未來的子孫在天上存留祝福,我可以看到我的祝福,就是現在未來的祝福。

然後主對我說:「所有的這些祝福都是你的,這些從未被你的家族血系所支取的祝福,仍在那裡等著要釋放出來給你,我為神的兒女及其子孫所存留的祝福要在未來釋放出來。現在注意看,並看見你的呼召,我已對你說出這些祝福,現在你必須憑著信心將那些祝福帶進真實!讓信心出來吧!要帶出我的信心,那就是天堂進入地上的行動!」

這話語為我打開了天堂,並讓我看進一個領域是我未曾看過的。信心充滿了整個巴士,我無法抑制這信心,事實上那時我覺得當天堂的氛圍侵入巴士時,巴士會翻覆。我告訴神:「用這信心我當做什麼?」祂說:「給出去!」從那時候開始,我在地上爭戰著,為要讓這些所有的應許能應驗。我已經看見我的產業,並領受信心來擁有與佔領神所要賜給我的!

就像使徒約翰在拔摩海島上,我已經上去,並看見遠超出我在地上所看到的。敬拜能使你上升,並看見天堂所要供應的,在看進上帝的心與神的居所之後,你會有信心將所要彰顯的帶來,進入一種屬世的真實。

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第三十四天:使徒性洞察力

背誦路加福音10:2

請讀啟示錄第十四章

默想以賽亞書地三十二章

20111031 

我們在地上已經進入一個新的敬拜季節,就是「收割歡唱的季節」(The Season of Harvest Songs)!這是個使徒性季節,使徒性季節就是我們領受了我們的呼召,並受差遣進入那已預備要收割的禾場中。我們擁有慶祝、服事、爭戰及得勝的一種心態,而這些都是透過敬拜來表達的。收割是上帝審判的一個景象,耶穌使用這個作為比喻,來讓我們了解那將要來臨的時刻,就是當祂招聚那些相信的人的時刻。收割已經開始了,當耶穌第一次來時就已經開始了,而現在正快速地逼近當中。然而在天上有一場「激烈的決戰」,將會控制收割的莊稼收進倉庫。路加福音10:2說:「所以,你們當求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼。

在為一個國度的收割而進入地上的爭戰時,用心靈和誠實來敬拜神是非常重要的事,有許多的領域都正在預備收割的工人〔敬拜者〕來進入。倉庫正在準備,戰爭的最後戰場將會是收割莊稼的戰爭War of Harvest)。收割期就是當我們在一個季節的結束時,作物已經成熟,所以必須收割才能將作物收在倉庫裡。啟示錄14:15-16說:「又有一位天使從殿中出來,向那坐在雲上的大聲喊著說:伸出你的鐮刀來收割;因為收割的時候已經到了,地上的莊稼已經熟透了。那坐在雲上的,就把鐮刀扔在地上,地上的莊稼就被收割了。

我在《神揭開的戰爭計畫》(God's Unfolding Battle Plan一書中,提到以下的觀點:「在許多層面與從每個面向中,我們面臨了許多的戰爭。在未來二十年,在以色列周圍的所有國家將會和解。而有些國家會掘起,在世界的舞台上成為主導地位。美國將會試著發現她嶄新、活潑的聲音,但不會像從前一樣被大聲聽見。瑪門將會是統管世界的最大影響勢力。在血統與血統之間將會繼續衝突,只因國家包括人民具有未贖罪的血(unredeemed blood)。一如既往,體貼肉體的將繼續與上帝為敵,並抵擋祂的知識。敵基督將會繼續有計畫的統管世界,然而世界再次一如既往,世界和住在其間的仍然都屬於耶和華!」

因為世界是屬於神所有的,所以祂有一個豐盛的計畫,祂有一個收割的計畫。收割是一個過程,穀物必須用鎌刀割下,而已割下的穀物再收集成梱,並被帶到打穀場,那裡有工具或動物可用來脫粒。穀粒被簸揚吹開並拋到空中,穀殼會從收穫物較重的子粒中被分開吹走。收割的最後一個階段就是貯藏的壓軸戲,這發生在將穀粒放在一個篩子裡震動,之後便可以貯藏。戰爭的動態收割時機正在成熟,就在這過程中的這一點的這個時刻,我們就正處在一個震動的過程中,凡是可被震動的都將會被震動,主正在震開罪惡,就是在我們生活中、團體的聚集中、城市與國家中的一切罪惡,因那些罪惡會使我們不具有「可銷售性」(marketable)。

我們收割的關鍵是在於祂榮耀的重量。在穀物風選的階段中,較重的穀粒不會被吹走,在未來的季節,將會有許多的問題使我們被拋來拋去,在我們裡面若缺少祂榮耀的重量,我們將會被吹走,而沒有完成神所釋放到地上的收割過程。如果我們學會在心靈與誠實中敬拜神,我們終將能夠領受到這個關鍵鑰匙來收割。

我們並不只是正在收割,我們更是未來收割的工人!羅柏特.海得勒(Robert Heidler)博士是我共事中很優秀的教師,他最近寫給我以下的內容:「前天晚上我做了一個夢,在夢中(我的妻子)琳達出去逛街並帶了一個紙箱回家,箱子裡是一條響尾蛇。她說:『主告訴我,如果我們把這條響尾蛇帶進我們家裡,並且保管三個星期,我們就能進入一個無止盡的收割季節。』所以我們做了,我們將這條有毒的蛇放在車庫裡,並讓門緊閉以確保它無法爬進房子裡。我們進去車庫時要非常地小心,因為我們知道有一條響尾蛇在房子裡。我醒來後想起當我們被授命差派時,或成為使徒時,我們就被賦予權柄在蛇與蠍子之上。但問題是,教會已經對世界非常害怕,所以我們不讓自己靠近其附近而被污染,但是如果我們將恐懼放一邊,並將世界帶進我們的家中,但不成為它的一部分,而是將所有的文化轉變、聖化而符合神的旨意,那麼我們將會看見我們真實擁有權柄來攻克仇敵的權勢。」

我聽到主說:「你們有些人在抗拒將仇敵帶來你的腳下,那就是使你無法打開下一層次的部分。這收割是屬於你的,當我賜給你仇敵時,不要怕這仇敵,要問我你對仇敵的要求,如果你問我你對仇敵的要求,我所將要做的是將仇敵帶來,並在三星期之內,將仇敵所攔截、沒收或偷走你的一切,我都將它們賜給你。仇敵所看守的倉庫,你現在擁有這鑰匙去打開!」

「收割的季節來了!即使你的收割季節曾經被擄走,但在我的計畫中、在我的季節中,我能使一個收割的季節再度回來。打開你的眼睛,打開你信心的眼睛,打開你盼望的眼睛!我是神,是能夠將收割帶回來給你的神,如果你願意尋求我,如果你願意硬著臉面好像堅石,我會將天上的窗戶帶回到你的上面,使你在上一個季節所失去的、已被堵住的,以及被收起來使你無法使用的一切,現在都被釋放出來!你可以看見收割來到,並為了這個日子而保留。」

「要用心靈和誠實來敬拜我,我會讓那不認識我的城市與文化,在一天之內被轉化。要聽我的天堂之歌,新歌將打破舊循環,收割之歌正被釋放出來,要與天堂一起歌唱,而我將會差派天使天軍來幫助你收割。」

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第三十五天:「重建大衛的帳幕!」

請讀撒母耳記上第三十章,撒母耳記下第五章

默想詩篇九十二篇

2011111 

重建大衛的帳幕就是在地上的領域向前邁進,請注意前面的句子是現在式的時態。每個世代都被呼召來建立一個讚美的帳幕,大衛在地上建立了一個新的模式,阿摩司就曾預言,這種模式將會再度建立(阿摩司書9:11)。在使徒行傳中,使徒們說,「這就是阿摩司所預言的!」(請看使徒行傳15:15-17)在啟示錄中,約翰被帶進一個天堂的空間(heavenly dimension),並看見這帳幕充滿了一支敬拜的軍隊,在末後的日子,在地上相同的軍隊將展現出勝利,因為他們已贏得在天上的戰爭。我們是上帝在地上的軍隊,將要與天使天軍一起同工,來展現出聖潔神的得勝大能遍及世上的列國,而這樣的敬拜層次將會開啟一個全球性的收割。 

大衛是一位戰士,他知道全能上帝的真實,並且他猛烈地敬拜神,他是牧羊人也是國王,他有一顆跟隨神的心,而且他的心必須釋放出敬拜讚美。你的猛烈敬拜,正為國度的收割預備一座倉庫,而「敬拜」就是教會歷史在這時刻的關鍵問題。我相信敬拜神能夠廢除仇敵在這世界所設立的任何王位,讓我們一同來站立,因著我們的敬拜將一個保護遮蓋放在萬國的四周圍,代禱並且相信神會為著我們的益處來行動。 

另一個關鍵問題是,能讓我們在危機與改變的時刻中脫穎而出的就是「恩膏」,大衛被膏抹,他的恩膏是漸進的,身為一個少年,在耶西的家中他是八個兒子中最年幼的,後來他被撒母耳膏抹,也被膏抹成為以色列的王,然而這恩膏引導他經歷了許多的危險,在洗格拉打了一場大勝仗後,猶大人膏抹大衛成為猶大家的王(撒母耳記下2:4)。最後所有以色列的長老到山上膏立他為王,而那山是從未有人攻佔過的,後來那座山大衛稱之為錫安山。 

為了這些他就必須戰鬥,為了重建、恢復所有的一切、並且實行上帝的最終計畫,那麼他就必須要作戰。主的軍隊是以聲音來引導,祂的聖徒團隊的目標就是要建立祂的榮耀,大衛作王的最終目標,就是要將神的約櫃運往錫安山的安放之處,為了做到這一點,他和他的軍隊必須先「攻下這座山」,一旦攻下這座山,他們就必須清楚聽見該如何前進。但敵人也聽過他被膏立為王與榮耀之事,非利士人是大衛長久以來的敵人,他們聽到他新的膏抹之事,以及大衛要如何攻下耶布斯人的堡壘,並為了神而將這堡壘周圍築城來保衛這錫安山。於是非利士人便企圖阻止約櫃運到神所預定的地方,而大衛必須運用謀略來突破敵人的勢力,但這樣做必須要聽見正確的聲音! 

他聽到的聲音是「風吹在桑樹的聲音」,在撒母耳記下第五章大衛經歷了他自己生命中最大的突破,先前已對他預言的事,歷經了29年竟然開始實現,之後他必須帶領軍隊前往戰場,當非利士人聽見大衛已被膏立為王,他們起來攻擊他,而大衛擊敗非利士人並將他們趕出他的管轄勢力範圍。然而他們又再度集結來攻擊他,所以他求問神是否要追趕他們,在撒母耳記下5:24神回答說:「你聽見桑樹梢上有腳步的聲音,就要急速前去,因為那時耶和華已經在你前頭去攻打非利士人的軍隊。」這行軍的聲音不只是風吹在樹梢的聲音,而是天使天軍、神的軍隊使樹葉沙沙作響,表示他們出現要來幫助大衛贏得勝利。 

這是認識天使、天上的軍隊就在我們當中的時刻!如果我們讓我們的靈活躍與聖靈相通連結,我們將會開始看見神的同在,而且祂的天使天軍正在為我們的益處來爭戰。在啟示錄中,我們發現真正的問題,是在「天上的聲音」與「神在地上的彰顯」之間的關係。聲音能引導我們向前,今天要願意讓「天上的聲音」來命令你的行動,要向神求一個新的恩膏,不要害怕去攻佔「你的山嶺」,不只攻佔山嶺,而是在上帝呼召你去居住的地方,願意建立一個新的敬拜方式。讓祂的榮耀與恩膏在你裡面發出光來,與祂同住,並看祂與你同住。

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第三十六天:「再次重建大衛的帳幕!」

請讀馬太福音第九章

默想使徒行傳第十五章

背誦馬太福音9:17

2011112 

改變可以是良性的或是具有破壞性的,一個結構演變(應用在正確意義上)到另一個結構,去了解這個改變是非常重要的。當我們在研究一個領域、任何領域的改變歷史,我們會很驚訝神是如何選擇具有恩賜、順服的人,以創造性能力來帶領我們通過改變,然後用一個比一開始時更高素質的成果來結束,而在那改革過程中所發生的轉變則是驚人的。轉變有三個關鍵階段:終止或死亡、新過程發展中的混亂,以及比原來更新、更好的表現。另一種說法是:一個痛苦的死亡引發了一個發芽過程,最後產生出一個新的事物〔置之死地而後生〕。 

隨著時間的進展,原來的福特T型車款如今已改款為許多不同的更高品質的款式,那個原型現在已被世界各地所使用,並帶來我們所要達到目的之改變。建立或重建就是以一種新的眼光、或是比原本更好的素質去創造事物,建立意味著將「兒女」放進所正在建造之事,而神對每個世代的心意,就是去發掘某人或一個群體來建立一個新的「大衛的帳幕」那是曾經建造過最好的原型,是有神的同在居住在裡面,而這原型將作為敬拜之用。 

「新」(newneo)意味著是以前從未有過的事,通常「新」以kainos這個字來表達較為貼切,其意思是某件事物現在的素質變得更好、時間更有效率。我們只有在一個地方可以同時發現這二個字放在一起,那是在馬太福音第九章,當我們的主在幫助下一世代的門徒,來預備建造那將來臨的教會之未來原型,我希望你讀這章經文,這經文我們常用來解釋改變。耶穌作了一個很著名的論述,就是一個新酒皮袋,馬太為我們記錄了這個論述,讓我們了解幾世紀以來所遵循沿用的道理。祂說:「你不能把(希臘文neos裝在舊皮袋裡,你需要新(kainos)皮袋。」neos是表示時間上的「新」,意味著不成熟或缺乏發展。Kainos是指在素質上是「新」的或是「更新或重建」,這個說明將「舊」或「非更新的」作了個對比,並暗示其優劣。然而我希望你能讀完這個論述的完整內容。 

在改變與進入一個新季節的下一個結構中時,所面臨的第一個問題是:你是否受教?馬太福音 9:12-13說:耶穌聽見,就說:康健的人用不著醫生,有病的人才用得著。經上說:我喜愛憐恤,不喜愛祭祀。這句話的意思,你們且去揣摩。我來本不是召義人,乃是召罪人。【當耶穌聽見了法利賽人對祂門徒說的話,祂就回答說:「『凡是強壯與健康的人就不需要醫生,但是那些軟弱與生病的人就需要醫生。』你們去學學這句話的意思:我喜愛憐憫(也就是我願意幫助那些有困難的人),而不喜愛祭祀與獻祭之物。因為我來並不是要呼召與邀請〔來悔改〕義人(就是那些正直而且與神一同站在正確位置上的人),而是召罪人(犯罪的以及所有那些沒有脫離罪惡的人)。」】耶穌改變了祂的做法,其有別於施洗約翰所傳的福音(呼叫許多人出來到曠野悔改),而是實際到罪人所在之處。對那些娼妓、竊賊,以及其他罪惡昭彰、聲名狼藉的人,耶穌知道他們都非常需要恩典。建立宗教並沒有讓這類型的人有機會去改變,宗教結構有規則與法律,因著他們對「公義」的認識使他們自己的心眼已經瞎了,而藉口泯沒了他們的良心。所以耶穌正在教導那些自稱是「公義」的人,而實際上卻是糟糕而且抗拒任何新的教導的人。 

關於轉變的第二個問題是,當你進入新季節時,你的敬拜與權柄是如何發展的。「那時,約翰的門徒來見耶穌,說:我們和法利賽人常常禁食,你的門徒倒不禁食,這是為什麼呢﹖耶穌對他們說:新郎和陪伴之人同在的時候,陪伴之人豈能哀慟呢﹖但日子將到,新郎要離開他們,那時候他們就要禁食。沒有人把新布補在舊衣服上;因為所補上的反帶壞了那衣服,破的就更大了。」(馬太福音 9:14-16為了確認耶穌訓練門徒的方式,約翰的門徒提出約翰是怎樣訓練他們禁食,並穿戴某些特別的衣服。請注意,約翰的門徒實際上退回去和法利賽人的敬拜與教導形式來連結一致。耶穌正在警告過去季節的屬靈方法,例如禁食,可能不是打開這個季節的真正鑰匙,就是他們目前正在形成與建造的季節。事實上,耶穌向他們顯明出宗教的舊結構,而且猶太教不能藉由「彌賽亞介入的國度計畫」(the Messiah-infiltrated Kingdom plan)來被修補。舊的教導若缺乏一個新的「膏抹」(mashach,希伯來文)或是「恩膏」(anointing),就無法孕育出屬靈的生命,而缺乏根基的恩膏就會造成災難,因此,原本的衣服萎縮了,新的衣服就必須產生,而當這兩者合在一起時是很重要的,在你接近這個新的境界時,這就成為最困難的課題之一了,一個是必須解決如何將新的與舊的連結在一起,一個是要以心靈和誠實的敬拜來找到真實 

當你進入新的境界時必須作一個調整,然而調整必須是毫無妥協地產生。「也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡;若是這樣,皮袋就裂開,酒漏出來,連皮袋也壞了。惟獨把新酒裝在新皮袋裡,兩樣就都保全了。」(馬太福音 9:17皮袋已經失去其強度與彈性,而無法承受仍在發酵中的新酒之壓力,雖然可以恢復皮袋來使用,如果你更新它有用的品質的話。而這裡就是猶太教必須調整為彌賽亞信仰的地方,如果有人試圖將新酒(彌賽亞信仰)放進舊皮袋(傳統猶太教)裡面,就會失去信仰而且猶太教也毀了。但是如果猶太教是新作的而且翻新過,那麼就可以容納來相信耶穌彌賽亞,同時擁有信仰與更新的猶太教「彌賽亞的猶太教」(Messianic Judaism)就被保存下來 

國度生活的新酒不能倒進一個舊宗教的形式,因為舊宗教形式從過去的學習與做事的方式繼續保持著剛硬,如果這些舊的宗教形式變成「新的」,那麼它們就能容納耶穌,就是這位彌賽亞與受膏者。當「kainos」成為「新的」(new),皮袋或結構就變成一個容器,得以裝下彌賽亞生命的新酒在一個猶太的背景裡。更新、恢復、重建的敬拜形式,如今足以在未來增添兒女了。 

任何新季節的關鍵,就是通過「過去舊的管理」並且從那裡面出來,或者是再活過來(復活)進入「新的管理」。耶穌說這話的時候,有一個管會堂的來拜他,說:我女兒剛才死了,求你去按手在他身上,他就必活了。耶穌便起來跟著他去;門徒也跟了去。有一個女人,患了十二年的血漏,來到耶穌背後,摸他的衣裳繸子;因為他心裡說:我只摸他的衣裳,就必痊癒。」(馬太福音 9:18-21 

十二這個數字代表著新的管理。一個女人生病受限制十二年,從舊的患病牢籠中掙脫出來並觸摸了這個新的結構,她從她的性別、不潔淨的狀態以及那壓制她的法律束縛中掙脫出來。一個十二歲的年輕女孩睡了、死了,但是復活醒來進入新的管理結構。這證明了如果你被一個法律結構或過去的季節所俘虜,你可以透過信心而脫離出來,或是藉由信心來提升,因為不努力而要進入新的境界是會延遲的。 

你已經準備好再次進入這新的境界嗎?我們必須願意通過每個季節,而成為正在孕育的新境界的一部分,那就是未來的房子結構。如果我們如此行,我們就能再次被澆灌並改變我們周遭的世界!你要轉變到新的境界也許是很困難,你可能需要在許多方面死,並且會在你所經過的一切事上感到困惑,然而為了新的境界而經歷許多的艱難是值得的!

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第三十七天:「要相信你可以而且會做到」請讀使徒行傳第十七章

2011113 

未來這幾天到第40天,我們將專注在我們的信念,我們的信心必須進到下一個層次,要宣告「你相信你可以而且會做到!」。 

恰克.皮爾斯 

當你在走過你的生命旅程時,時間與空間是兩個最有趣、也是最困難去理解的概念。我們是在時間的裡面,但神卻不是。雖然有些人會認為我們生不逢時,然而我們就是被放在時間與空間裡面來認識我們的創造主,以及明白祂創造我們要去實現的人生目的。使徒行傳17:26說:「他從一本(有古卷作血脈)造出萬族的人,住在全地上,並且預先定準他們的年限和所住的疆界,」當你站在正確的時間裡面,你便能抓住神並明白祂對你生命的旨意。 

時代不斷地在改變,而我們必須站在上帝的時機中,在一個世界裡來昌盛成功,然而這世界的神想要將你塑造成這時代的藍圖,使你看起來像你周遭世界的樣子。但是我們被呼召來轉化我們的心,並且連結於我們的頭〔元首基督〕,而不是落在後面來製造我們周圍的變動。即使義人羅得也會因他所居住的所多瑪城市而煩惱,然而當我們站在正確的地方、正確的時間上,我們便能夠打破所有攪擾人、困惑人以及迷惑人心的黑暗權勢,而這些權勢都是在敵對神的盟約,以及神所預備傾倒給我們的所有祝福。 

在這個季節,你必須知道你的信念系統,你相信什麼?你相信誰?每個人在其生命中都會發展一些信念系統,而我的信念系統就是神的道〔話〕,在這個季節我們必須高聲朗誦出神的話。有什麼啟示臨到你?而那就是在你所處的世界中你用來爭戰的武器,我們必須默想神所說的話,直到那啟示的力量進入我們的血液流動與細胞結構之中。我們也必須在我們的家中學習敬拜與講道,這樣做將會使我們的恩賜在小群體裡以新的方式被激發出來,當我們無法在我們教會的建築物裡公開的敬拜神的那時刻來臨時,那時候我們已經知道如何在我們的家中繼續敬拜神。採用以下幾點並使用它們(未來二天所要談的內容),要對你的生命與你周遭的環境說話。

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第三十八天:「我相信聖經就是神的話」請讀羅馬書第十章希伯來書第四章

2011114 

我們來繼續談有關於信念的課題,這裡有我在昨天文章後面所提到論點的其中之一,讓我們將這個根基放在我們裡面,如此我們便能毫無疑惑地向前邁進! 

恰克.皮爾斯 

我常常被問到,「你相信什麼?」 

下面的經文能將我的信念系統作個概述,希伯來書4:12說:「神的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈,骨節與骨髓,都能刺入、剖開,連心中的思念和主意都能辨明。」羅馬書 10:17說:「可見信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的。」因此我堅信,如果信道是從聽道而來,聽道是從神的話而來,那麼對那些迷失的人而言,因著聽到神的話便能相信而得救,而對那些已經得救的人,能藉由聽神的話來使信仰在靈性上持續長大成熟。我相信天父上帝以聖靈的樣式臨到,並覆庇在一位處女身上使她懷孕,我相信神的兒子後來被處女馬利亞所生而長大,並得人的喜愛。我相信祂到自己的地方來,自己的人倒不接待祂。 

我相信祂戰勝了這世界的罪惡權勢,並抵擋了人所知道的一切誘惑,祂向世人表明出天父的樣子,為了我,祂後來順服於天父的計畫,然後被釘死在十字架上,使我能夠從罪惡的權勢中被救贖出來。我相信祂戰勝了死亡、地獄和墳墓,現在坐在父的右邊。我相信祂的聖靈住在我們當中,賜給我們這相同的大能來戰勝所有的試探誘惑、罪惡,以及世界的墮落敗壞。 

我相信我能成為神的兒子,並從祂領受到一份完全的產業。我相信那藉由耶穌基督彌賽亞所彰顯出的神蹟大能,使祂從死裡復活,到今天這大能現在仍然在這世界作工,這對所有的人都是有功效的,而且凡是順服於十字架的所有男人女人都已經得到這大能,這大能使我們能夠打開我們的未來,並行走在得勝的道路上。 

我相信祂的大能正在地上作工,要來重整與救贖萬國,為各族各群建立一個喜樂的禱告殿。我相信這大能繼續在作工,要使外邦人和猶太人合而為一,成為一個新人而將被帶到天父面前。我相信如果我每個月將我最好的部分獻給神,我將會從祝福進到祝福,直到所有的祝福都追趕上我。

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第三十九天:「信心發展與增長」請讀詩篇七十八篇以賽亞書 63:17, 26:13 箴言 9:10, 14:15 詩篇二十五篇提摩太前書 1:18

2011115

今天我所寫的信念訊息是最後的重點,希望我們今天都能默想「信心」,要宣告今天你正以新層次的信心前進!要宣告神蹟將要開始發生! 

恰克.皮爾斯 

信心與一個對象有關聯,而聖經這本書的中心,是關於一位聖潔永活的上帝,為了我們差遣祂的愛子來到世上,反映出祂完美的形象,並使我們信而得救,正如先知所預言過的、經上所寫的。我們追求神,不要只是追求信息,我們追求神是要使我們能夠回應神、並與神建立關係,因為除非神在你的生命中是至高無上極其重要的,否則神就不重要。 

信心與信念不同,信心是敏銳、瞭解、諾言以及忠誠。我們能夠對我們信仰的對象有更多了解,否則我們就會違抗祂的計畫,並失去我們曾經所得到的祝福,有一個很好的例子就是離開埃及的一個世代(詩篇78:14–32; 以賽亞書63:17)。信心包括忠心、等待的能力、接受祂的隱藏,以及歷史的挑戰(以賽亞書26:13)敬畏與恐懼戰兢是在信心之前是智慧的開端(箴言 9:10),如果沒有信心,我們便不能討神的喜悅。 

信心就像是一個組合鎖的數字號碼,我們擁有許多的應許,但是若沒有用信心將那些應許組合拼在一起,我們是無法打開道路來進入這應許的。每一次我們的信心大增,我們便得到一個秘訣,就像是得到組合鎖的其中一個號碼,而那就是打開這鎖所必需的。神的奧秘與那些敬畏祂、虔誠敬拜祂的人同在,如詩篇25:12–15說: 

誰敬畏耶和華,耶和華必指示他當選擇的道路。他必安然居住;他的後裔必承受地土。耶和華與敬畏他的人親密;他必將自己的約指示他們。我的眼目時常仰望耶和華,因為他必將我的腳從網裡拉出來。 

我們必須學會看見每天存在於我們生活中的神蹟,在我們所行的路徑上沿路都有路標,靠著信心,這些路標會一直照亮我們的路程,而這些路標就像是路燈般指引我們穿越一個黑暗的街區。因為我們「信道」(faith cometh),所以我們必須打開我們的眼睛去注意看我們正在走的道路,愚蒙人是話都信;通達人步步謹慎。(箴言 14:15) 

我們的信心與我們意志的順服是有關聯的。我們必須學會如何讓神的旨意成就,旨意與信心相爭,在旨意成就以前,你是無法得到滿足的,然而我們的信心不只是在我們所關心的事務上,但也要在神所顧念之事,因為唯有在祂的中,我們才能見到 

透過祂的話語,我們就擁有權柄來攻克仇敵的計謀。這個季節是超自然的!我是一個代禱者,也喜歡與其他人聚在一起禱告,每次我們聚會禱告時,我們都會討論神正從天上說些什麼、這週賜給我們什麼預言,最後我們會為此禱告,我們是用這啟示來守望爭戰的。提摩太前書 1:18勸告我們說:「我照從前指著你的預言,將這命令交託你,叫你因此可以打那美好的仗。 

神的百姓必須離開宗教以及他們天然的戰鬥方式,要帶著磨亮的武器進入這個超自然的季節。這是一個開拓新領域的季節,是讓我們得到新異象的時刻,為要使你看見突破的必要行動,你必須伸出你的手劃過黑暗、進入天堂的領域,而你將會以一種新的方式觸摸到神,那神聖的觸摸就像是閃電般,從一個世界連結到這個世界,而你便成為上帝的閃電權杖(God’s lightning rod),主將會用祂的觸摸你並賜給你力量,祂將會釋放出啟示的劍(sword of revelation,與你連結去做爭戰。當祂的光侵入地球的領域時,每一個黑暗、邪惡、觀看的勢力都無法隱藏起來,而祂那帶著啟示的光會照亮你的靈,於是啟示生出信心,而信心就得勝了。

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第四十天:「耶穌我們在曠野的最佳典範」請讀路加福音第四章

2011116 

我們已經向前推進了四十天!現在接下來幾天我要專注在耶穌的曠野經歷,我們在看這曠野時,必須如同耶穌所看的,要宣告今天你的心正被更新! 

恰克.皮爾斯 

如果我們仿傚耶穌,我們將會永遠得勝來通過阻礙、並進入下一個季節。耶穌通過了祂的曠野阻礙,然而為了如此,祂就必須連續忍耐四十天,在世上從來沒有人受到仇敵如此砲轟的引誘聲音,而且全人類生死存亡的關鍵,全都繫於這四十天在曠野的對抗與爭戰。

耶穌得勝的關鍵是在於祂的順服。當祂進入曠野,祂便立刻將自己完全交給父神,因著祂的順服,使祂能夠抵擋仇敵。

祂抵擋傲慢
祂抵擋驕傲
祂抵擋眼目的情慾
祂抵擋繁華名望的承諾

我們必須在我們的試煉中順服。順服意味著「臣服」(to stand under),而抵擋則代表「堅決反對」(to stand against)。當我們順服神時,我們便能獲得我們所正在臣服的能力,就是從上頭所流進我們生命深處的大能與權柄,然後我們就可以去抵擋邪惡,而我們的靈是被聖靈所充滿的,就是我們所順服的那一位。從聖靈而來的大能與彰顯,使我們能去抵擋邪惡,在耶穌順服於施洗約翰的洗禮時,聖靈已停在祂身上,所以耶穌在進入曠野時是被聖靈充滿的。

一旦我們停止抵擋,我們的靈就會被一種氛圍所侵入而產生煩惱。撒旦將在每個方面遇見你,並利用各種手段來採取行動。仇敵的目標就是要確保你的能力不足而無法成功。我們不只是要倍增,但也要在屬靈上與屬物質上擴張我們土地的境界。

在你生命中的每個擴張階段都有一個曠野場面,我們大部分的人認為,「只要我通過一個曠野,我就能贏得整個戰爭。」每個擴張階段都有一個曠野場面,是你必須學會去爭戰通過的,所以你必須一直讓神的靈在每一個階段來評估你。

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第四十一天:「耶穌教導我們在曠野的真實謙卑

2011117 

今天我希望我們簡單地默想進入新境界的謙卑。耶穌的謙卑是無與倫比的,對今日仍然是一樣!要宣告謙卑將進入一個新境界,就在你生命的每一個情況中!

恰克.皮爾斯

在通往你命定的路上,要通過第一站的唯一方法就是保持謙卑。謙卑並不表示你退縮於仇敵之下,謙卑是表示你倚靠某人而非是你自己。因為你「虛己」,所以你不會抬高自己高過於其他的人。你交託你所有的想法,你放下你自己的「人為推論」(human reasoning)並聆聽指示。要成為門徒,你必須是受教的,你千萬不要認為你全都知道,否則你就會變得無動於衷而無法改變。謙卑是表示你正彎下腰來,讓自己通過一個充滿危險有許多岩石、乾旱的地方,換句話說,如果你保持低姿態,你的頭便在一個受保護的狀態,這樣你就可以聽到要如何去移動,你會知道何時向右走或向左走。

每當你在曠野時,你必須謙卑自己,直到這話語生發出來。啟示必須與你相遇,並帶領你從目的地到達下一個目的地。所有的曠野都有一個話語的釋放,當我們欣然接受規勸,或是我們收到指正來修正,我們就會經歷得勝與權柄。這是一個聖經原則,神的話語會臨到你,這會讓你經歷一個曠野,使你可以進到下一個階段,然後再下一個階段,直到你已經建立你未來的權柄。

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第四十二天:「請記得先知所預言的」請讀以賽亞書第四十、六十一、六十二章

2011118

當你在通過曠野時,要永遠記得先知所預言的!施洗約翰他在一個季節中的權柄轉移到彌賽亞,在以賽亞書第四十章裡的預言解釋了這個轉變。一個曠野的季節被預言到:「你們的神說:你們要安慰,安慰我的百姓。要對耶路撒冷說安慰的話,又向他宣告說,他爭戰的日子已滿了;」(以賽亞書40:1–2)有很多次預言都宣告了這種結束與開始,在這曠野中,以賽亞預言:

「他的罪孽赦免了;他為自己的一切罪,從耶和華手中加倍受罰。有人聲喊著說:在曠野預備耶和華的路(或譯:在曠野,有人聲喊著說:當預備耶和華的路),在沙漠地修平我們神的道。一切山窪都要填滿,大小山岡都要削平;高高低低的要改為平坦,崎崎嶇嶇的必成為平原。耶和華的榮耀必然顯現;凡有血氣的必一同看見;因為這是耶和華親口說的。有人聲說:你喊叫吧!有一個說:我喊叫什麼呢﹖說:凡有血氣的盡都如草;他的美容都像野地的花。」(以賽亞書40:2–6

在你的曠野生活裡,有一個預言在動工,要將神計畫的實現帶進你的生命中、以及我們所行的地上。現在來看以賽亞書中所預言的另一部分,請從以賽亞書第四十章讀到第六十二章,你就會明白整個全面性概念,即在未來季節所將要發生的,會在地上實現天父的計畫。好消息就要來臨!如這些部分的經文所說的,我們將會通過我們的曠野到達這好消息的顯現。

「主耶和華的靈在我身上;因為耶和華用膏膏我,叫我傳好信息給謙卑的人(或譯:傳福音給貧窮的人),差遣我醫好傷心的人,報告被擄的得釋放,被囚的出監牢;報告耶和華的恩年,和我們神報仇的日子;安慰一切悲哀的人,賜華冠與錫安悲哀的人,代替灰塵;喜樂油代替悲哀;讚美衣代替憂傷之靈;使他們稱為公義樹,是耶和華所栽的,叫他得榮耀。他們必修造已久的荒場,建立先前淒涼之處,重修歷代荒涼之城。」(以賽亞書 61:1–4

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第四十三天:「悔改有三方面」請讀羅馬書第八章

2011119 

我們繼續專注在曠野的課題上。悔改是你在經歷曠野時一個很重要的部分,今天就讓我們對這課題能有更新的認識。 

恰克.皮爾斯

要尋找那帶著改變信息走在你前面的人。不要一直在曠野中穿越前進,卻不知道你為何在曠野、以及正被何事所試煉。約翰一直在傳講一個特定的信息,那就是他被稱為施洗者the Baptist)的原因,他一直在傳講悔改的信息。悔改的意思就是「改變你的心」,如果我們改變我們的心,我們就能攻佔新的領土。 

悔改有三個方面。第一個是悔改採取一個理智上的轉變,也就是你的頭腦必須轉變。你必須說,「我相信這一點,但這裡有另一個例子是我必須去選擇的。」你看見這理論提出,而你必須作出這個正確的選擇。你在理智上了解你所聽到的,是對你的生命是一個正確的方向。我們必須切記:「原來體貼肉體的,就是與神為仇;」(羅馬書8:7)。 

悔改的第二個層面是,當你的情感突然間必須放掉一些老問題,就是那些問題使你無法真正抓住這新的模式,通常這就是很多人還沒有悔改的地方。我們的情感一直被過去所捆綁、受制於我們所經營的方式、與我們一起經營的人、以及我們在先前的情況為何會有的問題。如果我們沒有讓主來觸摸與改變我們的情感,我們就沒有真正地完全悔改,我們的靈將停留在焦慮與惱怒之中。我們總是與一定的情感在生活著,而那卻使我們無法看清我們的未來,所以你在過去的情感必須被醫治、來轉變進入你的未來。 

悔改的第三個部分是必須有一個意志行動〔決心〕,這種意志行動能生出你真實的悔改。施洗約翰引人到曠野去,他們的身份地位與教養不成問題,他們的富有與貧窮也不是問題,因為我們發現,稅吏出來了,官兵也出來了。人們沒有忘記他們有一個「妥拉」(Torah),相反的,他們沒有在「妥拉」中看出真實,就是在行使出神的話語上缺乏真實。大部分的復興都具有一個曠野季節悔改的特性,那是因為我們已經離「神話語的真實」如此地遠,所以我們正用一種新的方式承認說,「我的神啊,我們怎麼偏離了這麼遠?」。

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第四十四天:「耶穌受洗」請讀馬太福音第三章

20111110 

施洗約翰為人施洗,因此人們能夠在他們的思考過程中實際辨識出這種轉變,而某些教派,如浸信會,也遵循了相同的方法。施洗約翰幫助人們改變了他們的思考方式,並用某一種方式去行,所以這是一種有效的洗禮,而且他的信息也沒有錯。但是,除非人們也能從這個洗禮當中往前踏出,否則他們仍然是在一個屬靈生命的曠野道路上。今天有許多「上帝的運動」仍然在這個地方用這個洗禮停留在這個曠野。你並沒有離開曠野,你知道你想要過那種已擺在你面前的更豐盛的生命,你希望能擁有清潔的良心,就是你所認為、也一直去行的。 

約翰的洗禮並沒有錯,而且是很好的方法。人們經過群眾來進入這種改變的形式,而耶穌祂也去到那裡,就進入並與之連結,而那(洗禮)就是進到下一度空間所鋪平的道路,也是我們所必須進入的。耶穌去了,也在這行動中得到了。在天父的下一步行動中,我們可以被確認的唯一方式,就是與祂正在做的最新的重要行動來連結。我們要到達下一個目的的唯一方式,就是出來到曠野、浸泡在那當中,然後讓新事發生。 

當耶穌去連結並受洗時,天堂就打開了,天父所計畫的某事就在那個曠野季節裡完成了。這是非常重要的,你必須注意觀察在你的曠野季節裡有什麼事情完成結束了,而這就是豐盛是如何進入真實的。在一個曠野季節裡會有某些事情將產生出一種豐盛,而那能釋放我們進入未來的五旬節季節。以賽亞在一個季節裡預言了,接下來施洗約翰也預言,因此我們宣告說,「你必能從那個季節裡出來,將會有新事發生!」

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第四十五天:天堂打開與一個新季節的開始!請讀申命記6:13, 16 馬太福音第四章

20111111 

耶穌走向過去季節的曠野,那是延續過去數百年的一個季節,他到了一個時間點,突然出現一個豐盛的時刻,所有的公義都已實現,耶穌連結了人類過去的季節與在未來等待的季節,天堂打開了,神說話了,而那裡所有的人都認出這季節的結束,一個新的恩膏降臨在耶穌身上,並帶領我們進入悔改的新季節。 

耶穌必須被確認是彌賽亞,祂必須被確認是一個不同的上帝行動,而就是那行動引我們到曠野去受試探的。曠野的試探與其他的試探不同,你生命中的曠野試探與你走過的一般試探不同,但很多人卻不這麼想。 

耶穌自出生後祂就已經受試探,祂並非是安逸長大的男孩,當祂十二歲時祂父母要祂離開祂正在做的事(請參考路加福音2:42-51),而身為一個男人祂也受試探,但是在祂三十歲的這個曠野的試探,是祂之前所經歷過最不同的,因為曠野的試探代表著祂現在正前往的新季節。 

耶穌所經歷的曠野試探,是比祂以前所經歷過的是更大的對抗形態,因此一個全新的季節全繫於那場誘惑試探上,那是這爭戰的不同之處。祂必須連結世界,在這場誘惑試探中祂必須將兩個世界連結,祂將一個物質世界連結到一個屬靈的世界,而那是一個嶄新、神聖的連結,天與地以一種不同的方式連結了。在曠野的試探中,我們不只是為了預言而預言,也不只是為了教導而教導,我們是在一個話語證明的歷史當中,是一個非常不同的時刻,在兩個世界中有這個神聖的連結,這就是為什麼這誘惑試探就更大了。 

一旦耶穌通過這試探後,祂就必須回到過去季節的結構中,去面對那些看著祂長大的人,祂必須回去拿撒勒、去猶太會堂,並在那些年中在祂所去的地方來對抗,而在過去季節中一直與祂一同敬拜神的人,也必須對抗在新季節中的祂,你看出這發生什麼事?祂必須回到祂成長的同一個猶太會堂,在的境界裡對抗他們。祂經歷了,並且在這樣做的同時,祂將魔鬼從一個管會堂的女兒裡面趕出來!(請看馬可福音第五章及路加福音第八章),這就是我們的曠野試探的真實面,在這曠野試探中,有些事情非常重要是我們必須去了解的,首先,這些都不是耶穌所面臨的內在誘惑,祂已經處理三十年了,仇敵無法用我們所有的內在問題來影響我們,這些不是耶穌所面對的內在問題。 

任何試探的目的是要勝過你、並在你的領土上佔上風,因為你受誘惑試探,所以有一隻在上面的手在你的領土上。但是有一種層次的試探是與你的命定有關聯的,這就是為什麼在你經歷你所有的年幼計畫時神會有一個特別的恩典,是在你放棄你的年輕慾望之前。有些人在年老的時候仍受一些罪所攪擾,而那是他們在二十六歲的年紀時就應該擺脫掉的。我們必須通過那些內在問題的考驗,因為有更大的屬靈世界,而在那裡就是神要使用我們的地方。耶穌所面臨的試探,與神對祂生命的心意有關。 

那些臨到的試探,與祂在祂的未來所要去完成的內在、原先的目的有關,那些試探所攻擊的不是耶穌這個人,而是彌賽亞耶穌,那是因為季節改變了。對教會、企業、事工以及家庭,將會有全體性的試探,直到能試驗出神所定的真實身份。仇敵打算用這些試探來阻止這種完整身份的彰顯,所以你必須進到一種成熟的地步,能顯明出你是誰,並且在未來被使用,來改變或影響你所處的文化環境。 

試探有不同的層次與程度。不要像彼得一樣,在經過考驗失敗後就回去重拾舊行業,耶穌就沒有回去當木匠,我們要像耶穌一樣,這試探是在攻擊祂未來的命定與彌賽亞的身份,祂不再是一個木匠,祂是神的兒子,能夠抵擋誘惑並救贖人類。有時候撒旦會來攻擊你,來阻止你在未來活出你真實的身份,就在每次你要作出改變而進到新境界時,你必須辨識出這種陰謀,你必須要問自己,「為什麼此刻我在經歷這事?」,因為就在新的地方、以新的方式,現在你的命定將會被認出來。 

耶穌的試探是被設計來引誘祂,使祂無法成為一個新運動的元首,祂沒有被試探過於老舊、墮落的競賽,祂在一群贖民的一個全新運動中受試探,而那些贖民將以一種新方式來統治。這些試探想要阻擋上帝對人類的救贖計畫,它們想要破壞這恩膏能力,就是當天堂打開時所賜下的大能。突然間這些曠野試探在對付那進入地上、為全人類新境界的救贖所奉命前來的聲音,這些試探不是在對付耶穌過去的三十年,而是因為天堂打開了、一種新的恩膏如鴿子般降臨在祂身上。現在聖靈在領導一個新的運動,以致於地獄企圖勝過人類,所以每次當你得到一個新恩膏時,地獄就會來攻擊你。 

現在讓我們來看撒旦魔鬼的能力,以及在與舊季節相對抗的一個新季節中,牠是如何作工敵對我們的。首先,牠看出耶穌在一種饑餓的情況,祂又餓又疲憊,祂已前進到一個新季節,而現在祂就在曠野,是被聖靈引導去的,並帶著降臨在祂身上的一種恩膏,但卻沒有帶著任何食物,當這種事情發生在以色列百姓身上時,他們在抱怨,但耶穌卻是忍受這考驗。 

撒旦必須在你的身份反映出你的未來之前,就找到適當的時機來欺騙你。耶穌必須贖回那蛇曾對亞當﹝舊人﹞所作之事,這「新人」已經在作工,但撒旦回到亞當﹝舊人﹞前,並試著用最古老的把戲來對付祂,牠說:「你若是」牠想要將疑惑放進耶穌的心中,因為當天堂打開時,突然神的話臨到祂說:「你是我的愛子」。 

撒旦就問祂說,「你真的是嗎?那所說關於你的事是真的嗎?你真的已經從過去季節的身份轉變到這新季節的身份嗎?我們真的是在一個新層面(new dimension)嗎?天堂真的連結了嗎?」這試探者一開始就使用這最古老的把戲,但是失敗了。 

然後牠想要煽動耶穌使祂感到不滿,牠對我們也做同樣的事,並試圖使我們對新的地方不滿。有些人會說,「我們做的很好,為什麼你試著要改變?」在一個新季節,我們必須學習在我們的新地方感到滿足,我們必須能看見神榮耀的新彰顯,我們必須以新的方式向前進,但撒旦會無所不用其極地阻止我們。牠其中一個策略就是:「我要讓你對你現在的新地方感到不滿意,而且我要讓你失去耐心,比神要你離開的時間更早離開。」 

撒旦對耶穌說,「我要利用你的固執任性來告訴你一些好事,那會讓你儘早離開這地方,你為什麼要否定自己呢?你為什麼不吃些東西呢?你為什麼要經歷這些呢?你已經被稱為彌賽亞了。」 

耶穌說,「我會在曠野是因為聖靈帶我到那裡的,我要在這曠野否定我自己直到天父對我說不同的話,我要待在這裡直到我帶著能力出來,我要待在這裡直到每個人類已知的試探都被抵擋了。唯有天父知道我在這裡的時候何時會滿足,我能信任祂讓我一直待在這裡,直到我完成這個任務。」 

試探者說:「你為何不吃點東西?如果你吃點東西,你離開這裡時將會更好些。」耶穌便用神的話來抵擋,而撒旦也用了神的話。這就是宗教力量的極致,耶穌必須用神的話來對抗撒旦所使用的神的話。那就是宗教如何緊抓住寶貴的生命,而耶穌引用了申命記8:3的話來抵擋仇敵。「人活著不是單靠食物,乃是靠耶和華口裡所出的一切話。」(申命記8:3 

仇敵使出的第二個試探是針對耶穌的呼召,這就是仇敵的精妙之處。耶穌來拯救世界國度,所以撒旦想要來奪走祂的呼召,並在不對的時機給祂建議,「讓我給你這東西比較快」。換句話說,「讓我給你折衷的方法使你能統治,你不需要經歷這所有爭戰的過程,才來統治上帝所應許讓你統治的王國。我能提供你一些捷徑!」耶穌所做的是引用申命記6:13:「你要敬畏耶和華你的神,事奉他,指著他的名起誓。這話語在曠野是得勝的關鍵,使所有惱人的計謀盡都失效。事實上我認為這是祂最大的試探,因為任何最大的試探將會攻擊你的命定。為了完成你的命定,你將必須學會如何使用神的話。 

還記得耶穌曾用撒旦這名字叫過彼得,那時彼得企圖不讓主前往耶路撒冷,避免遇到要捉拿祂的人。當誘惑的聲音進入你的頭腦與心裡時,你必須將這聲音視為你的仇敵撒旦。 

這裡又有一個可怕的試探,而這會使你滅亡。撒旦引誘耶穌來試探神。神告訴我們說我們可以試驗祂,在瑪拉基書中神說:「如果你給出來,我就證明我自己。」神又繼續說,「你可以藉由給予來試驗我,就像我將我的兒子給出去一樣。」但是撒旦所試圖要做的是製造出傲慢的極致,每句話都說得很對,但卻不是在上帝的時機中。牠用神的話來證明這試探是正當的,但耶穌引用申命記6:16:「你們不可試探耶和華你的神」來斥責這試探者。在你的曠野中,主必會帶你到一個你斥責你的試探者的地方。 

這些誘惑是很多種類的誘惑,都將會在我們的生活中影響我們每個人。然而我們在任何的曠野季節中會面對的事,祂在四十天的試驗期間祂都對抗過了。祂得勝超越了,所以你也可以! 

請注意:「耶穌滿有聖靈的能力,回到加利利,他的名聲就傳遍了四方,」(路加福音4:14)祂回去的第一個地方就是拿撒勒,在那裡祂向那些祂所愛的人、長久一起成長的人顯明祂的新身份,但拿撒勒人拒絕了祂的新身份,他們可以承認祂的良善,甚至有可能承認祂的預言能力,但是因為熟識,所以他們無法看出祂就是彌賽亞。凡是決定留在舊皮袋的人,是無法接受那些進入新境界的人。 

在這個新季節,你可以成為新的、看起來是新的,以及行使出新的權柄。要讓每個曠野動工來幫助你,要信任神繼續讓你在那裡,直到你清楚聽見這話,要信任祂幫助你,在你離開時你將會克服你前面道路的所有障礙。

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第四十六天:「紅海」請讀出埃及記第十五章

20111112 

我們已探討過耶穌及其在曠野的經歷,現在讓我們來研究以色列,這個課題將會更加擴大我們的認知,我們未來幾天將會專注在這課題上。 

恰克.皮爾斯 

離開埃及後,以色列百姓首先遇到的困難就是紅海。這是一場痛苦的經歷,以色列人終於離開了埃及,但當他們到達紅海時,他們往後看,他們看到了法老的追兵緊追在後面要將他們捉拿回去。這是一個全新的基督徒景象,當你將生命獻給耶穌時,你被釋放得自由了,但很快地你會發現,你的舊生命緊跟著你想要將你拉回,老朋友會接近你、試圖誘惑你回去過舊的生活方式,而舊習性想要故態復萌。 

對以色列人來說,自由的關鍵就是通過這大海,而上帝為他們開了一條路去通過。當他們穿越紅海時,他們的舊生命就切斷拋在後面了。那是一幅洗禮的景象,洗禮將你從你的過去切斷,洗禮的水作出了宣告,說:「你是新造的人。」洗禮是一個極大喜樂的時刻,當以色列人穿越紅海時,他們有一個極大讚美的慶祝! 

神會賜給你勝利,是為了你將來路上的考驗而來建立你的信心。要進入你的命定,你的信心需要增長,當信心受到考驗便會增長,所以神要將你放在使你信心受到考驗的地方,而那就在曠野中發生。

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第四十七天:「五個曠野考驗」請讀民數記第十四章希伯來書第十二章

20111113 

未來三天我們將著眼在「五個曠野考驗」。 

恰克.皮爾斯 

(一)瑪拉:苦水 

當以色列民離開紅海海邊,便穿越沙漠走了三天卻找不到水,當他們來到瑪拉,他們無法喝這水,因水是苦的,所以以色列會眾便對摩西抱怨說,「我們喝什麼呢?」(出埃及記15:22-24)以色列民處於一個很糟的情況,他們在曠野裡走了三天,而且水用盡了。這是一群有二百萬人的團體,有男人、女人、小孩,以及他們所有的牲畜,如果他們找不到水,他們就會死。 

在沙漠走了三天以後,他們來到一個美麗的綠洲,這似乎是他們旅程中的一個奇蹟,你可以想像他們跑向水邊、俯身下去、渴望喝下一大口新鮮的水。但是當他們嚐了那水,他們就吐了出來,因為水是苦的!那是有毒的!不能喝!他們仍然沒有水喝。面對這種情況他們有一個選擇,他們第一個選擇是,他們可以選擇記得神在過去為他們所做的事,他們可以選擇相信神會供應一切,他們可以說,「主啊,我們相信祢會滿足我們一切的需要。」 

他們另一個選擇是,他們可以專注在他們的問題上,並懷疑抱怨。不幸的事,他們做了同樣是我們常常會做的事他們抱怨責怪。讓我在這裡紮營一下,就是我們平常會露營的地方。在基督徒的生活中,我們許多人從未通過這個曠野的第一站,抱怨或發怨言是危險的。這裡有發怨言的四個危險: 

1. 發怨言切斷我們未來的異象。耶穌在十字架上沒有抱怨、發怨言,因為祂的眼目定睛在結果上:「他因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,」(希伯來書12:2)。如果我們定睛在應許之地上,我們在曠野中就不要抱怨!我們的問題是,撒旦告訴我們沒有出路離開曠野,撒旦告訴我們:「你會死在曠野,沒有出路了!」,但神說:「跟著我!我要給你一個應許之地!」我們要去選擇到底要相信誰,當我們抱怨時,我們就會同意魔鬼所說的,而我們的未來就被切斷了。 

2. 發怨言是危險的,因為那使我們懷疑神的美善。當我們抱怨時,我們是在說:「神啊,我不喜歡你為我生命所規劃的這條路。」 

3. 發怨言導致不信加深與增長。主告訴我前面一些事,祂說,「『不信』就像是一顆種子,如果你澆水它就會長大。」每當我們抱怨時,我們就是在對我們的『不信』澆水灌溉,當你在水的下面、張大你的口,那會發生什麼事?水就灌進你的嘴裡!同樣地,當我們開口發怨言時,『不信』就湧進我們裡面。 

4. 抱怨引來更大的逆境。我們有些人陷入了越來越糟的循環當中!當我們與別人發生問題時我們就抱怨,發生了什麼事?我們就經歷更多的逆境,因為抱怨將我們放在一個詛咒之下。讓我從聖經來證明這一點,以色列百姓在曠野抱怨什麼?猶太人說:「我們要死在曠野了!」那並不是神的計畫,祂應許要帶領他們到應許之地。

然後神告訴摩西和亞倫說,「這惡會眾向我發怨言,我忍耐他們要到幾時呢﹖以色列人向我所發的怨言,我都聽見了。你們告訴他們,耶和華說:我指著我的永生起誓,我必要照你們達到我耳中的話待你們。你們的屍首必倒在這曠野,並且你們中間凡被數點、從二十歲以外、向我發怨言的,必不得進我起誓應許叫你們住的那地」(民數記14:27–30

神說了什麼?「你拒絕和我對你生命所說的話一致,所以我反而要同意你所說的,照你所說的實現。」我們必須非常小心我們所說的話。

回到在瑪拉的苦水事件,我們發現摩西向神呼求,而神是恩慈與供應的神。神指給摩西看到一塊木頭,實際上祂說,「摩西,讓我告訴你一個秘密,苦水對我而言不是問題!我能醫治苦水,看到那塊木頭了嗎?把它放進水裡,看看會發生什麼事。」於是摩西將木棍放進水裡,而水就得醫治了。然後神又說了其他的話:「順便一提,摩西我不只能醫治水,我也能醫治人!如果你聽我的話,我會讓你健康,因為我是醫治你的神。」這就是神用這約的名字「耶和華拉法」(Yahweh Rophe)來顯明祂自己,神將祂自己證明給祂的百姓看,祂就是能醫治他們身體軟弱的神,神希望我們也能那樣來認識祂,這始終是神本質的一部分!

這就是我們的醫治者被掛在木頭上(十字架)的預兆,將我們從過去的抱怨、怨言中解救出來,並為我們開了一條路得以進入永生的應許。我們能在逆境中學會讚美神,我們能為祂的美善來讚美神,即使神使我們在曠野中,也有我們可以讚美祂的祝福。當以色列百姓在曠野中,他們從天上領受了嗎哪(食物),每天都從天上降下來,在曠野四十年他們的鞋子也沒有穿壞,他們親眼看見神「榮耀的同在」(Shekinah glory)引導著他們,白天是雲柱,晚上是火柱。在曠野中神的慈愛並沒有與我們分開,我們需要將我們的眼目從我們困苦的處境中移開,來看看我們的四周,我們必能發現到我們能獻上讚美的事情。我們能為祂的同在來感謝神,無論我們在什麼樣的曠野,神就在那裡與我們同在,祂的同在就在那裡,我們可以為這樣的結果來感謝神,無論我們在什麼樣的曠野,神對我們通過那個曠野有一個計畫,而那計畫能帶領我們進入應許之地。

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第四十八天:「五個曠野考驗」請讀出埃及記15:27 申命記28:47 出埃及記第十六章

20111114 

(二)以琳:豐盛的祝福

以色列百姓走到下一站以琳,出埃及記15:27寫著:「他們到了以琳,在那裡有十二股水泉,七十棵棕樹;他們就在那裡的水邊安營。以琳是一個美麗的地方,是休息之處,充滿供應之所在。通常人們在提及以色列百姓在曠野的考驗時,都會跳過以琳,但以琳也是一個考驗,這是一個不同類型的考驗,以琳並不是一個關於缺乏的考驗,而是關於神的祝福的考驗。就在炎熱、乾旱的沙漠以及在瑪拉事件的失望之後,神帶領他們走到一個美麗的地方,而在這裡的考驗是,他們如何回應祝福?當神祝福我們時,祂在尋找一個感恩的回應,祂的目的是希望我們「在富有的時候,能歡心樂意地事奉耶和華你的神,」「因為你富有的時候,不歡心樂意地事奉耶和華你的神,」(申命記28:47)。 

當情況不好的時候,以色列百姓總是很快地抱怨,而當神祝福他們時,他們是否有帶著感恩的心,同樣很快地讚美神嗎?他們在考驗中再度失敗了。我們讀到他們停留在以琳的故事時,並沒有提到他們有感恩的回應。

(三)汛的曠野:沒有食物
接著,他們來到了汛的曠野,那裡的所面臨的問題是食物缺乏。到了這個時候,人們應該已經開始學會明白神的良善恩慈,他們應該知道他們是可以信任祂在看顧著他們。但是又再一次,他們只是發怨言。出埃及記第十六章告訴我們,他們來到汛的曠野,他們對摩西埋怨說:「我們寧願死在埃及!在那裡有我們想要吃的一切食物。」(出埃及記16:3)當他們感到饑餓時,突然間在埃及奴役之地看起來就沒有那麼地糟糕,他們很快就忘了自己的孩子被殺害,而且他們是工作到死!而他們竟然只記得食物。他們的問題是,他們向後看著埃及,而不是往前看這應許。在受考驗的時候,要將你的眼目定睛在應許上是非常重要的。但是,即使他們未能通過考驗,神仍表明祂願意供應,祂在晚上給他們帶來了鵪鶉,在清晨供應他們嗎哪。【註:汛的曠野(Wilderness of Sin),字面意思是罪的曠野。】

(四)利非訂:沒有水
然後他們來到利非訂。在利非訂所面臨的問題是沒有水喝,所以他們又埋怨摩西說,「給我們水喝。」上帝又再次考驗他們,看看他們是否信任祂。他們已經見識過上帝的能力與權柄,他們見過神很輕鬆地就解決了水的問題,祂將尼羅河的水變成血,然後又變回水;祂在紅海中開了一條路,之後又將海水合起來淹沒整個埃及軍隊;祂在瑪拉治好了苦水。根據他們所看到的一切,他們在水的問題上應該可以選擇相信神,但相反地他們還是抱怨。儘管他們的不信,但是神是仁慈的,並為他們供應一切,神從磐石中流出水來。在所有這些情況中,他們有一個清楚的選擇,就是他們可以選擇定睛在神的信實上,並充滿期待,或者是他們可以專注在他們的恐懼上,並充滿焦慮。這種考驗在通過整個曠野的路上都一直持續著。

(五)利非訂:亞瑪力人的攻擊
另外在利非訂他們遇到亞瑪力人的攻擊。亞瑪力人一直在埋伏等著這些脫隊、虛弱的人。(這仍然是撒旦的計謀,牠企圖讓人們感到孤立,當你是孤立的時候,你會變得軟弱,你應該一直連結在某處),但是神又再次顯明祂的良善恩慈。摩西派約書亞去領導軍隊來對抗亞瑪力人。當戰爭激烈開打時,摩西就去代禱。他爬到山頂上俯瞰著戰場,舉起他的手並禱告著。只要摩西舉起手禱告,以色列人就得勝。但是當摩西疲憊、把他的手下垂時,亞瑪力人就開始得勝。亞倫和戶珥看到摩西太疲憊而無法維持舉手的狀態,所以他們就在摩西的兩側扶著他的手,使他可以繼續禱告。摩西為神築了一座壇,起名叫「耶和華尼西」,就是耶和華是我旌旗的意思「耶和華已經起了誓」(出埃及記17:16)。摩西為百姓建立了一個榜樣,他說,「你不必抱怨、發牢騷,你可以向神舉起你的手,而祂將會幫助。祂將與你一同爭戰,祂會賜給你勝利,祂是一位奇妙的神,祂將成為你的後盾,而且也帶領著你向前進。」

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第四十九天:停下來讚美!「主的偉大」請讀詩篇三十四篇哥林多前書第九章以賽亞書第五十五章詩篇二十三篇

20111115 

今天我們將停下來讚美神!數字49是與禧年(Jubilee)、歡呼讚美(Praise)有關!就在我們抵達這一百天專心尋求神的中途點時,讓我們來稱頌主的偉大,來開啟我們未來的收割。 

恰克.皮爾斯

聖經教導我們要稱頌主的偉大,詩篇34:1-3寫道:「我要時時稱頌耶和華;讚美他的話必常在我口中。我的心必因耶和華誇耀;謙卑人聽見就要喜樂。你們和我當稱耶和華為大,一同高舉他的名。」為何聖經要如此教導?這是因為魔鬼的屬世廣告節目使我們眼中的上帝縮小了,我們必須使祂為大!稱耶和華為大!我們該如何做?有一個方法就是讚美祂。

當我們是以真正的生命糧食為食物時,我們就開始以「神自己本身」(God Himself)來填滿「神樣式的空間」(God-shaped void),當我們這麼做時,我們就滿足了我們裡面的天然慾望而來敬拜神。保羅寫到,「我是攻克己身,叫身服我。」〔我嚴格地對付自己的身體,為要完全控制它。〕(哥林多前書9:27John Dickson說,他必須告訴自己要放下那塊點心(Twinkie),而當他順服時,他便開始嚐到、並看到主是美善的。【註:在美國所吃的Twinkie,為類似奶油夾心的海綿蛋糕點心,為高熱量的垃圾食物。】

以賽亞書55:1-2寫道:上主說:口渴的人哪,來吧,這裏有水喝!沒錢的人哪,來吧,來買食物吃!不用花錢,不付代價,來買酒和奶喝!為甚麼花錢去買吃不飽的東西呢?為甚麼浪費工錢而仍舊捱餓呢?聽我的話,照我的吩咐做,你就能享受最好的食物,使你心靈獲得飽足。(現代中文譯本)

神已在我們的敵人面前,為我們預備了一個盛筵,「在我敵人面前,你為我擺設筵席;你用油膏了我的頭,使我的福杯滿溢。」詩篇23:5神的靈說,「來吧!」,讓我們來吃〔神的話〕,讓我們來默想〔神的話〕,讓我們來行使從祂那裡所得到的,讓我們來努力獲得我們的救贖,讓我們來讚美神,讓我們來敬拜神。

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第五十天:「超越、進入新層次的預言命定」請讀約翰福音第一章路加福音3:16 以賽亞書第四十章

20111116 

透過代禱來打開天上窗戶的門,如今我們走到中途了,那會重整你的未來、並開啟你國家的下一個季節。當亞伯拉罕與他的家人離開迦勒底的吾珥,並朝著神要他去的目標來前進,他和他的家人住在哈蘭一段時間,而這就是他的目的地之中途點,這就是神遇見他的地方,並賜給他未來的應許。在我們通過未來50天時,我希望你開始去聆聽神要應許給你的未來,現在就是去「超越」我們前面所走過任何地方的時刻了。 

恰克.皮爾斯 

我相信神正在召集一群人,他們在說:「我們要稱那個地方為超越!」。請看先知約翰,在世上沒有人比他更大的了,他預告說:「我就是那人在曠野呼喊著說:預備主的道,修直他的路!」你知道他在說什麼嗎?他完全回到在數百年以前的以賽亞書第四十章,並引用那已預言的話,那就是神如何作在我們當中的,突然間祂會將一些事說到你的生命裡面,就是已經說的關於你的事,甚至可能藉由曾祖父說的,而你甚至不知道說了什麼,它就被鎖起來存放在天堂,然後突然間,就像雨和雪般,祂打開並傾倒出來,你們有些人會認為現在所有關於你所連結的事,是你真正領受到的時候。 

約翰說:「我是用水施洗,但有一位站在你們中間,是你們不認識的,就是那在我以後來的,我給他解鞋帶也不配。」(約翰福音1:26–27),「他要用聖靈與火給你們施洗。」(路加福音3:16)換句話說,你現在正領受一個洗禮,但有一件事更甚於你目前的情況。 

這裡是得到那個新洗禮的問題:你將必須認出那滴落在你路徑上的話語,因為那就是聖經所說的要照明你的路,「你的話是我腳前的燈,是我路上的光。」(詩篇119:105)。你們當中有些人可能沒有一個預言賜給你,直到神從這本書中加速一個給你,當你領受到一個預言時,那話語就開始照亮你的路徑,即使在此之前你是處在完全的黑暗中,而那就是聖靈如何作工的。 

聖靈最近告訴我這些話:「你必須前來並渴望認識我的兒子。你必須認識祂,因為在認識祂當中,你會看見我像什麼,也會看見你像什麼。我差遣祂並以我的形象來創造你,而藉由看見祂與認識祂,你就能開始了解我,但比那更多的是,你就可以知道我的兒子是誰,甚至能研究這話語,就像是法利賽人所做的,而且仍然沒有將你的心降服於祂。」耶穌對那些法利賽人說,「你們來回地查考聖經,但是你們從來沒有來認識我的靈。」這兒子坐在天上,祂已賜下祂的靈,祂說:「你還必須認識我的靈、以及我的靈能夠做在你身上的事,否則你的靈將永遠無法正確地塑造。如果沒有正確地塑造,你的靈就永遠無法進入我為其所預定的力量中,那將無法使你的靈魂強壯,那麼你就不能以新的方式上升來完成我的旨意。」 

約翰在說:「我用一種方式施洗,但是你將必須有另一種,你必須超越這個洗禮!」 

在我們園區的「所羅門的門廊」(Solomon’s Porch),有一扇門意外地拉上鎖起來,很不幸地,沒有鑰匙可打開這門,所以我們有段時間無法進入這個房間,我的妻子潘去問James Vincent是否能找到方法來打開,這樣我們就不必找鎖匠來處理。這裡我有James所寫下所遇到的事: 

「就在潘請我去打開這門之後,我完全不確定該怎麼去做。不過我必須說,我覺得要打開這門沒有其他的選擇!有段時間我曾使用各種的工具將門從門框裡弄出來,最後我能夠用力敲開,而在盡最大努力之後,我們不用鑰匙就將門打開了。」 

這代表在這個中途點中所看起來的情況,仇敵現在正開始阻止我們向前進,但是那無法被打開往前走的門,現在已經打開了!

譯者:Formosa Lily Blog  趙玉真

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