一百天為將來設定方向!(3)

第五十一天:超越–「超越你過去的關係結盟,並跟隨進入新的關係」請讀約翰福音第一章

20111117 

在未來幾天我們將談論的重點是「超越」,讓我們在我們生活中的每個部分都能超越。 

恰克.皮爾斯 

如果我選擇說,「在今年我們要教導的只有根基」,那你就不會想要與我連結。這並不是神對這未來十年所要說的,如果我沒有奮力前進到這個新的境界,那麼你可能是愚蠢地與我連結。但我要說的是:在這個季節我們就要看見!這是一個看見的季節,而到達那裡的唯一方法,就是去超越我們目前所在的位置。你會說,「在過去那個稱為Samekh的季節,我認識祂,但是在這個稱為Ayin季節,我要與祂建立關係。」那就是你必須在你的人際關係上做決定的時候了,那就是會使皮袋發生改變的,在Samekh季節另一個皮袋所給的,可能比羅柏特.海得勒(Robert Heidler)和我所給的還要好,但是季節不一樣了,如果你選擇在那個皮袋中,將會有大約三年半的壽命關係,但是那不會有這種壽命能帶你經過這未來的十年。這就是腓力與安得烈所告訴約翰的:「你一直在預言的這個人能帶領我們超越,而我們將要與他一起去。」他們去了,但是約翰沒有。 

腓力與安得烈尊敬約翰,只要他到那裡就跟隨著他,但是他們改變了那種關係,並為下一個季節而開始與耶穌形成一種新的關係。主告訴他們,「過來看,一路上單單地跟從我,因為你還沒有得到,而且我也還沒有顯明出來,因此我們真正所能做的,就是從我們現在的地方開始,並且去超越,如果你們兩個要跟我一起走,我們就能一起超越。」 

註:Samekh是數字60,所以上次的Samekh季節是猶太曆5760年到5769年〔西元2000年到2009年〕;而Ayin是數字70,所以Ayin季節是猶太曆5770年到5779年〔西元2010年到2019年〕。 

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第五十二天:超越–「超越你過去對醫治的理解」請讀約翰福音第九章

20111118 

門徒們已到達一個境界,就是耶穌教導他們、與他們一起行動,並且他們開始進到一種自由的地步。當我在神面前看這些經文時,我有這樣的想法:我們要喝新酒,而不是上個季節的酒。我一直在這裡談關於啟示之事,我們要進入一個啟示的新境界,但是我們走到一個地步開始遇到了問題,因為我們有些人是話語的百姓、在我們裡面有很多的話語、我們明白神的話、我們知道主的神像、我們來回地研究聖經,甚至我們有些人不用打開聖經就能出來。但是這會有一個危險,耶穌和門徒們經過一個地方,他們看見一個三十多歲的男子,生來就是個瞎子(約翰福音第九章),門徒問耶穌,「拉比,這人生來是瞎眼的,是誰犯了罪﹖是這人呢﹖是他父母呢﹖」(約翰福音9:2

耶穌回答說,「都不是」。那個說法與他們所知道的背道而馳,祂說:「也不是這人犯了罪,也不是他父母犯了罪,是要在他身上顯出神的作為來〔我做這事是為了我的榮耀〕。趁著白日,我們必須做那差我來者的工;黑夜將到,就沒有人能做工了。」(約翰福音9:3-4)祂醫治了這個瞎眼的人,而這超過了門徒在神的話語上所被教導的任何事情。他們完全不明白神話語的這個觀點,就是與榮耀的領域有關,但超乎他們曾經被教導的。

這對我們所有的人來說,會是一個極大的危險。常常我們會試圖勸告、教導,或是企圖要使瞎眼的人明白他的情況有多麼的糟,但是卻與那一點關係也沒有。根據我們的老舊、有條理的理解,如果有人眼睛瞎了,「釋放事工」可能就會試著去釋放那人的祖先遺傳的罪、或是他們所犯的罪,而不是只是說:「她眼睛失明的原因就是為了主的榮耀,起來吧!」

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第五十三天:超越–「馬利亞跳脫出她的安樂窩,無論祂說什麼你就去做。」請讀約翰福音第二章

20111119 

耶穌和門徒受邀請去參加一個婚宴,耶穌的母親馬利亞也出席了,並對她的兒子說,「酒在上個季節用盡了。」。 

兒子說,「婦人,那與我有甚麼相干?」,馬利亞就告訴負責婚宴的人,「祂要你們做甚麼,就照祂的話去做,否則這個婚宴會中途打斷,而沒有辦法用我們要慶祝的方式進行。」要切記,耶穌是無法做任何事情的,除非天父告訴了祂,而且祂沒有看見天父做任何的事情,直到馬利亞將它預言出來。就在那一刻馬利亞就預言說,「我們一定要有酒,而無論祂要你們做什麼,就照祂的話去做。」於是天父就付諸行動,並告訴兒子,「照那個預言去做。」 

這當中並不是只有神在行動,在這當中神正在說,「我正在等你說出某個預言,這樣我就能下來去做一個改變,這樣我的聖靈就能開始以一種新的方式來行動。」要去超越!馬利亞跳脫出她的安樂窩,她超越了她對耶穌身份的理解,並在地上啟動了祂。然後天父就與她一致,彰顯就出來了。門徒與耶穌一起在那裡,就在他們看見這事顯示出祂的榮耀之後,他們就都信了祂(約翰福音2:1–11)。祂做了,所以他們會相信。祂必須帶領他們超越他們所相信的地步,所以如果你只是單單相信你現在所做的方式,你是不能進入這個新季節的。

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第五十四天:「超越你過去的責任義務,並摒除所有雜念來聆聽聖靈的風」 請讀路加福音第十章

20111120 

有時候耶穌會到你家,是要看你如何超越你的責任義務。祂去了馬大的家,那是她的家,而不是馬利亞的家,而且馬大對這房子有責任。你要了解你有一定的責任是很重要的事,但你要去超越那些責任就更加困難了。 

我有責任,我有一本書要出版,早在一個週五前,我在結束一個講道服事之後,我一下飛機就直奔到家而開始寫作,但我也會聽到琳達.海得勒說,「你確定你沒忘記今年是安息年?」。然後我必須作一個決定:我是否會因服事與傳遞訊息而忙亂,或是我該與我的妻子享受安息年?我甚至不知道我們做過什麼,就在一個繁重的服事行程之後,其實我覺得我只是坐在那裡、神情呆滯像個殭屍。那就是馬大所發生的事,她對這個家有責任,與在這領域中的重要人物一樣,她並不是在舊事情上,而是實際在跟隨著新事,並要讓新事能在她家中享受一切的舒適。 

馬大的想法是有充足理由的,我們大部分的人也像那樣,我不希望有人到家裡來卻滿桌子的凌亂。請注意到,主暫時將祂正在做的事放一邊,而來處理馬大的問題。祂可能有起身進到她的廚房,(你不要認為耶穌不會在你的廚房出現!)並對她說,「馬大,妳錯過了這件事,你試圖打理餐點,並讓一切井然有序,只因我們到你家裡。但那不是我在這個時刻所要做的,馬利亞得到了,而你現在對她生氣,因為你心煩意亂、急於結束我在這裡的時候。如果你急於結束我正在做的事,你就不能得到我正在做的事。馬大,妳必須去超越你的責任義務,而不是只有打理餐點,如果妳不能將責任暫時放下一段時間,妳將會錯失這個時刻,而且你將無法超越到整個季節。」 

同樣地,祂正在對我們說,「你將必須去超越你對你孩子的責任、對你家庭的責任、還有工作上的責任,你將必須在正確的時刻來到我面前、並聽我說話,因為我就要賜給你行軍令,來負責下一個季節的任務。」我們有些人負有極大的責任,無論房子的內在與外在事物,但在某些時候祂在對我們說,「如果你不跳脫出〔超越〕你每日的責任,你將會錯失我正在說的話,你或許就是我所正在說的關鍵、或許我正在對你說話!」

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第五十五天:超越–「你必須超越你過去所喝的與所相信的」請讀約翰福音第二章

20111121 

我以更新的眼光來看這件事,我是一個更新的人,我想不出在六十年代後期我有錯過一個復興,我也曾受到來自宗教結構的辱罵,因為我進入他們每一個當中。最近我又再度到Lakeland我從未以任何理由來反對復興,但是你必須要超越你過去所喝的,若不如此,你將無法得到新層次的信心與榮耀,就是神一直想要向你顯明的。

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第五十六天:超越–「超越你過去的啟示」請讀馬太福音16:13–20

20111122 

沒有人能比彼得獲得更多的啟示,但是安得烈帶他去耶穌那裡時,他還沒有得到。你們許多人必須承認,在你第一次來教會時你並沒有得到啟示,但是你知道有東西在吸引著你。彼得在一開始跟隨耶穌時,他並沒有得到啟示,直到與耶穌在一起大約二年八個月的時間才得到。然後他就突然得到了,他超越了他所知道的事,而且天父與他連結。彼得說:「我知道你是誰,你是基督、彌賽亞,是要來的那一位。」 

耶穌說,「唯有天父才能將這啟示顯明給你」,於是祂就對彼得發預言。彼得超越了,但只維持大約十分鐘,而那是很合理的。當有人在主日說預言時,你能得到這啟示,但是在星期二之前你可能就開始說,「那是什麼?有人說了什麼嗎?」,這是很合理的事。所以不要過於論斷彼得,要知道你必須超越你過去的啟示。

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第五十七天:超越–「超越你過去的試煉(篩麥子)」請讀路加福音第二十二章

20111123 

因為彼得無法得到、並保持那對他的預言,所以主耶穌必須再度對他預言。原本彼得已經領受了未來世代的預言,而在短短十五分鐘之內就被叫做撒旦,所以在那事之後,他必須得到另一個預言,因為沒有人會希望以那個名聲作為結束的,你不希望那種事在你心裡有這樣的結尾。耶穌大可以說,「彼得,你太驕傲了,你的情緒與思考方式都跟世界糾纏不清,這樣你是無法保持你的屬天眼光的。」彼得已經被撒旦的想法所鉤纏住,而耶穌大可以繼續說,「而我會稱你為牠的子民。」所以,祂必須再給彼得另一個預言。

在第31節經文中,耶穌甚至用彼得以前的名字–西門來叫他,因為他無法保持他的新身份。當你無法維持住你的新身份時,你就會回到你以前的樣子,「耶穌又說:西門,西門!撒但想要得著你們,好篩你們像篩麥子一樣。但是我已經為你祈求,使你不至於失掉信心。你再回轉歸我以後,要堅固你的弟兄。」(路加福音22:31–32)換句話說,耶穌可能說,「彼得,你往後只有一次機會,你以後要堅固你的弟兄,如果你再走另一條路,撒旦就會抓住你。撒旦要求要試驗你,而我別無選擇只好將你給牠,牠要篩你像篩麥子一樣,所以在你裡面的一切都將被分離出來〔經歷嚴格的考驗〕,但是當你經歷這個階段後,你會超越你的試煉(篩),你將要堅固你的弟兄,現在就是去超越的路上。」

如果你無法守護住神所帶給你的啟示,那麼在你的道路上會有一個稱為「」(sifting)的地方等著考驗你,基本上耶穌說,「彼得,當你經過這個稱為的地方之後,你可以做的就是堅固你的弟兄,如果你試圖走另一條道路,撒旦將會得到你。」這就是我為什麼做這些事的原因。

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第五十八天:「超越你對復活的理解,並超越你所見過之過去的榮耀」請讀約翰福音第十一章

20111124 

讓我們再度回到馬大,她從未通過她焦躁不安的弱點來得到啟示,即使耶穌告訴了她。如今她的房子(就是她負有責任的家),現在有死亡在裡面,然而耶穌一直等到這個家庭不再存有任何希望的時候才去,也就是說,祂一直等到拉撒路確實死了。【註:根據猶太信仰認為,人死後靈魂離開身體,會在墳墓附近徘徊四天,尋找入口再度進入身體,但四天之後靈魂最後會離開墳墓,因為屍體的面孔腐爛而再也無法辨識出來,所以耶穌一直等到拉撒路確定已經死了,才不會讓人質疑是場騙局。】 

四天之後拉撒路已經埋葬了,他不再是在房子裡,而是關在墳墓裡發臭著。當耶穌來的時候,馬大上前去責問祂,「如果你一直在這裡,這事情就不會發生。」我們總是對神如此,因為我們一直根據祂過去的樣子來看祂,而不是根據祂現在正帶領我們的方式來看祂。耶穌大可以說,「馬大,你現在就應該了解這個復活的事,我愛你、你的妹妹與弟弟,我有一段時間一直在拜訪你家,但是你並沒有真正明白復活。」但是當耶穌說,「你的弟弟一定會復活的。」馬大卻回答,「我知道在末日他一定會復活。 

然後耶穌宣告說,「復活在我,生命也在我。信我的人雖然死了,也必復活」(約翰福音11:25)換句話說,祂大可以這樣說,「馬大,你聽我說,復活的力量今天就在你們中間,你了解未來的復活,但你今天並沒有得到這真理,而我為此悲傷。」 

馬利亞來到耶穌那裡說,「主啊,要是你在這裏,我的弟弟就不會死!」(約翰福音11:21)在這裡馬大與馬利亞兩個人的表達有不同之處:馬利亞來到耶穌那裏,一看見他,就俯伏在他腳前,而不是在路上對祂指責大叫。概括來說,那就是馬大與馬利亞之間真正的不同。她們各自有其鮮明的個性,而祂也愛她們這兩位姊妹,但是卻只有一位知道如何觸摸到祂,而因為她知道如何去觸摸祂,所以祂就帶領她們兩個去超越,我認為那就是我們正要到達的境界。我們真的知道如何去觸摸祂、使我們能以全新的眼光來看祂嗎?你知道這故事的其餘部分,馬利亞打動了祂的心,祂移開石頭、死亡、裹屍布、腐朽,而一個「全新的秩序」來臨,他們所有的人都看見了。這就是我聽到主耶穌要我們到達的境界,如果我們聽從而前往的話。【註:自然律使宇宙萬物皆有秩序,而打破自然界的法則,超越了自然律,這就是神蹟。】

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第五十九天:「超越你過去的創傷與死亡的經歷」請讀路加福音第二十四章

20111125 

要為你一路上的每件事以及每個人來感謝,感恩節快樂! 

恰克.皮爾斯 

我們必須來看主耶穌是如何帶領一群人,去超越上一個季節的預言。這些信徒在過去的季節聽過約翰的預言,但卻沒有看到所預言的火的洗禮,也在尋找著。「我口所出的話也必如此,決不徒然返回。」(以賽亞書55:11)約翰撒種了,而主耶穌會在正確的時機開啟,祂的從不落空。 

當耶穌死的時候,這使他們全都逃離四散,因為他們無法得到這預言。以下是耶穌在去以馬忤斯的路上對他們所說的一些大概內容:「如果你們真能明白聖經所說的,你們就能明白所發生的事,但是你們看事情的眼光,並沒有超越這創傷、以及你們所期待發生的事。」 

這就是我非常佩服我的妻子的原因之一,當她還無法生育時,主給她一個應許她將會有雙胞胎,結果她懷了雙胞胎,後來在雙胞胎死了之後,她說,「我將會超越這事,我不知道將會如何超越,但是我一定會超越。」 

我問她,「這是表示我們會再有雙胞胎嗎?」她回答說,「不,這是一個新的季節,我將會看得更遠〔超越〕(see beyond)進入一個新季節,也就是那話的真正含義的實現。」那就是前往以馬忤斯路上的門徒所無法明白的。祂將會帶你超越你過去的創傷與死亡的經歷,並開啟你的眼睛來看見一個領域,是你在過去舊有的處境中所無法看見或理解的。 

這也是我的朋友Marty Cassady所發生的事,那是在2009年的猶太新年聚會中,在我們的土地上的帳篷中所發生的事。神下來進入帳篷並觸摸了她,因為她已經被死亡圍困了十五年,而祂帶她超越了那一切。 

祂在對我們說,「我可以將你放進一個稱為豐盛之地,一個稱為生命的地方,在那裡你將會看到一個你從未見過的境界。讓我帶你走過那孩子的死亡…讓我帶你走過那個關係上的失敗…讓我帶你走過那個工作的損失…讓我帶你走過你所遭受的虧損,並且帶你進入一個新境界。」

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第六十天:超越你過去恐懼與寬恕的能力 請讀約翰福音第二十章

20111126 

約翰福音第二十章記載,耶穌死了之後,祂所說的那些事情開始發生了。在七日的第一天,門徒們都聚在一起,因為他們覺得他們只剩下彼此了。會有些時候能與你一起同行的,就只剩下神所給你的那些人而已,而我希望能以祂所給我的那些人來作為結束。請記得,祂有預言過,祂說,「我不會失去你們任何一個真正要跟從我的人。」 

那時候門徒鎖上門,因為他們相信那殺耶穌的人,也同樣會來殺他們(第19節)。他們心裡充滿了恐懼,就將門鎖起來,他們聚在一起,然後耶穌來站在他們當中,說,「願你們平安!」祂竟然穿過一扇緊閉、鎖住的門。你知道嗎?就算你將自己鎖藏起來,祂仍然可以進來說,「我們可以超越這個地方」。祂會對我們說,「你可能認為這是你要去躲藏的地方,但是我會直接穿越、進入你要將自己關起來成為修女或修士的地方,我會找到你,再帶你出來,因為我要你去超越。沒有必要在一個看見的季節中,將自己隔離起來,因為我要使你在那地方感到非常痛苦,那麼你就會厭惡你在那裡所看到的一切。那會使你說,『我必須離開這裡。』你的身份並不屬於那個隱藏的地方。」 

祂出現在門徒們所躲藏的房子裡,說「我會帶你們超越你們過去的能力、以及恐懼抓住你們的地方。」你知道你所陷入的恐懼,是與你能夠做到的事情有關嗎?你會恐懼是因為你想靠自己來完成,但卻不能。祂對他們說,「讓我帶你們走過恐懼,並讓我派你去與寬恕。」那是他們向前進的唯一途徑,對我們來說也同樣如此。你無法達到超越,除非你能通過那稱為寬恕的路標,你必須通過篩麥子、恐懼以及寬恕的考驗,然後你就能超越了。 

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第六十一天:「超越你過去對呼召的理解」請讀約翰福音第二十一章

20111127 

這是最難的一個。門徒超越了,但是之後他們又回去他們所習慣做的事,你是否覺得現在對我們所有的人而言,這是非常危險的處境?我們面臨了選擇,是要超越我們的過去、或是回到三年半以前的季節?門徒回去捕魚,他們再度重操舊業,但是耶穌在工作中與他們相遇!不要被欺騙、或是落入宗教的謊言,讓你覺得如果你沒有做你應該要做的事,你就會無法成功。祂能夠使你昌盛,即使你沒有去做你應該做的事,祂能使你亨通順利,祂幫助祂的門徒在他們的工作上成功順利。 

在他們認出祂並吃了早餐之後,耶穌對彼得說話。那談話有可能像這樣的內容:「彼得,讓我們來談談你的呼召,要記得,是我讓撒旦篩你,你是否覺得你已經被篩夠了,還是你要再被篩一次?」那就是祂在說的,彼得只有一次機會去超越,然而耶穌允許讓他待在捕魚的工作,而且祂還讓他再被篩一次,當耶穌問彼得,「你愛我嗎?」彼得回答,「是的,主。」 

耶穌說,「但是,你真的愛我嗎?」彼得回答,「是的,主。」耶穌又再問,「但是,你真的愛我嗎?」彼得回答,「主啊,只有你知道。」彼得以他認為正確的方式來回答了每一個問題,而他在之前也這樣做過,結果仍然是一團混亂。耶穌有可能對彼得說,「如果你真的愛我,你記得我對你說過,你會像麥子般被篩的預言嗎?而之後你必須堅固你的弟兄的事嗎?你必須回到你的呼召,你必須超越你過去的三年半,並進入一個新型態的呼召。」 

你可能會認為彼得會垂頭喪氣地說,「主啊,我在這裡!」但是他居然說,「約翰會發生什麼事?」耶穌卻回答他說,「這與你有什麼相干的?我在問你,是否會超越。」耶穌並沒有談論逃避責任之事,而是問他:「即使他們決定不要,而你會繼續跟從我嗎?」

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第六十二天:「超越你過去悔改的地方」請讀使徒行傳第二章 以賽亞書第五十五章

20111128 

在耶穌死亡與五旬節之間,彼得終於悔改了,最後他的想法整個翻轉過來,那是他當時在得到耶穌真正的身份啟示時,所沒有領悟到的。你可以得到耶穌是誰的啟示,但思考方式卻沒有改變。彼得的思考方式整個改觀,而在這當中他結果不一樣了,最後他超越了他的篩、超越了他的恐懼、超越了他的不饒恕、也超越了他的想法意念(以賽亞書第五十五章),結果他超越了過去的預言,並進入一個稱為嶄新的境界,然後神的能力臨到他身上,並且聖靈降臨,彼得就倍增了超過三千倍,並進入一個稱為豐盛的境界,因為他的思考過程改變了,他再也不是以前的彼得了。

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第六十三天:「超越你目前的連結」請讀使徒行傳第十章

20111129 

在彼得的事情過程當中,神也正在其他人身上動工,祂作在外邦人哥尼流的身上,而在當時,這種事甚至是不應該會發生在外邦人身上的。但祂是神,以賽亞就曾預言祂會在外邦人身上動工,就在數百年之後,神在做了!祂告訴哥尼流,「你要去見彼得。」如果哥尼流反對,不願去見那些瘋狂的人,主可能會說,「但是哥尼流,我正在你身上動工!」主帶領哥尼流超越他目前的連結,因為他超越了他一路上的所有問題,而且神能夠帶來一個新的連結。彼得已經被神改變了,甚至被魔鬼試驗過,而且為這個新的外邦人連結幾乎已經做好準備,彼得幾乎到達那稱為超越的境界了。

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第六十四天:「超越你目前的律法式宗教思維」請讀使徒行傳第十章

20111130 

在彼得上屋頂禱告的同時,他覺得餓了,就在他非常饑餓的時候,神給他一個異象,然後對他說話。神告訴彼得,祂在一個外邦人身上動工已有一段時日,而他就要來見彼得了。要見這個人讓彼得感到有些猶豫,因為這對他「宗教的思維模式」來說,是不潔淨的。這也是我們真正的問題之一,在過去的季節,教會回到了原點,然而今天我們太想要潔淨,卻使我們無法完全確信,神會將神聖的連結帶給我們。 

在異象中,神降下一大塊布,裡面所裝滿的東西,是彼得從利未記中所知道的,是不潔淨而且禁止吃的,他甚至不應該觸摸那些東西。主告訴彼得,「彼得,起來,宰了吃!」(使徒行傳10:13)彼得回答,「主啊,這是不可的!凡俗物和不潔淨的物,我從來沒有吃過。」(使徒行傳10:14 

在彼得思索這個異象一會兒之後,主告訴彼得,祂正將人帶進他的生命中,就是他過去季節所認為不潔淨的人,如果他要去做神所呼召他去做的事情時,那麼他將必須與那些人在一起。彼得必須超越他的律法性限制,以及在別的季節所賜給他話語的方式,因為神所帶來給他的那些人,他們完全不明白神的話、或是那些限制。如果彼得在異象中不將那些動物宰了吃,他就會論斷神所帶來給他的那些人。 

神並沒有要彼得去犯罪,而是告訴他,他必須超越他的看法與敬拜的形式。主可能會對彼得說,「我要將一些新的人帶進你的敬拜系統,而那些人在未來會改變你整個的敬拜方式。彼得,如果你不通過這個異象,你就無法進入我的新結構。」 

彼得可能說,「喔,天啊!」並在他最後決定前,在心裡反覆思索著這個異象,然後他將這半信半疑的任務告訴復活耶穌的跟隨者,說這有關新結構的事,並解釋他們也將必須去改變。他所面對的不是法利賽人,而是其他的門徒,他必須告訴其他的十一個人,「你們必須作一個改變,否則我們會錯失良機。」 

你們當中有些人一直在努力著,但是如今你們就要得到了。就像彼得,我們可能會說,「主啊,我已經通過足以明白了,我不必再回頭去經歷了。」彼得甚至看過祂的靈像火一般降臨,以及第二次對他說的話,然而就是因為彼得,所以我們都必須承認說,「主啊,我願意跨越我過去許許多多的狹隘思想,使我也能把其他的人帶進來。主啊,使我不斷被調整,帶領我進入一個新境界,帶領我去超越,在這個新季節帶領我進入這新的境界!」

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第六十五天:「從你裡面的井提取出來」

2011121 

讓我們從我們裡面的井提出來吧!今天來作出這些宣告! 

恰克.皮爾斯 

1.「現在是保證的時刻,我在我百姓當中所保留的人,都要出來」。如果你感到精疲力盡、或是缺乏必要的儲備力量來克服你的環境,你要知道:我們已經進入一個時刻,聖靈正從我們裡面喚出祂放在我們裡面的更強大的儲備力量,祂現在正為你的益處來動工,並帶來你屬靈的儲備力量,如果神的靈在你裡面的話,那儲備的力量就在你的裡面。這是我們宣告的時刻,對我們裡面的儲備力量宣告說:「出來吧!」。

2.「我正在改變我拯救的方式,在過去季節,我藉由癒合這破碎來恢復我百姓破碎的身份,但是在這個季節,我正在打開這些破碎的部分,來恢復與釋放出這儲備的力量。」

3.「仇敵所企圖俘虜的,我正在挽救恢復,我正從這些破碎當中帶出膏油。」 

我們必須了解,當神增加壓力時,那將會釋放出我們的儲備力量,仇敵會企圖說服我們是神讓我們再度受創的,但是我們要看出這個謊言的本質,這將會變得非常重要。神正在打開仇敵過去所造成的破碎,這樣祂才能帶來我們屬靈的儲備力量,在這個季節,我們必須邀請神來翻轉壓力、帶出壓力。

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第六十六天:「勝過貧窮的靈」請讀箴言11:24 創世記第四十五章

2011122 

教會正處於一個驚人的改變季節,我相信我們都有感受到那在我們裡面、以及四周環境的改變。我能聽到主對我們說,「你們所種下的,將會開始結出豐碩的果實。」將會有一個恩典能使我們的奉獻倍增—“從三十倍增加到一百倍”—如果我們順服,一直將當獻的供物給神的管家,我們就能藉由奉獻來成功打破我們世代血脈中欺騙神的詛咒。這是發芽的時刻!我們的奉獻會以倍增的形式返回,在我們所種下的一切事上,我們都能看見倍增、開花、發芽!箴言11:24說:「有施散的,卻更增添;有吝惜過度的,反致窮乏。 

我覺得我們必須打破一個循環,那個循環與貧窮的靈有關聯,在一個物質主義的社會中,這種靈很容易使我們瞎眼而無法看見神的旨意,我們必須宣告來勝過這貧窮的靈!這種靈已經破壞神的完美秩序,並在很多人身上造成不安。我覺得主正在說,關於這個靈,我們需要採取一種激烈、熱切的手段來為基督的身體站立我們必須奮力突破困難與風暴,來促使環境氛圍產生改變。 

貧窮會製造出一種氛圍,而這種靈會包圍你或是你的權柄領域來產生缺乏,無論這種靈如何在你的生命中找到據點,這種氛圍都能被天上來的祝福與榮耀的氣氛所衝破。我們能在我們的生活中看見祂的榮耀,挪亞在祂眼前蒙恩,所以他在世上的日子,天與地就重新對準連結了。我們能得到神的恩惠,而且天堂會進入我們的環境來擊敗貧窮。榮耀與財富都具有相同的意思。 

基督的身體需要看見我們供應的恢復!恢復一直與倍增有關,在我們生活中的債務與過去財務的失敗,都需要被翻轉過來。那捆綁我們世代血脈的貧窮之靈,阻擋了神為我們所預備的昌盛豐富,這必須被破除。主正在打破乞討的權勢離開祂的百姓,祂正在塑造我們成為一群信心的百姓,祂就要改變祂百姓的身份,從乞丐變成君王!現在就來求祂將貧窮顯明出來,並檢視貧窮是如何在你生命中作工的。 

在約瑟的生命中,我們發現在創世記45:11神說,「我要在那裡奉養你;因為還有五年的饑荒,免得你和你的眷屬,並一切所有的,都敗落了。」很多人都害怕離開所熟悉的環境來領受未來的供應,在迦南地的飢荒,讓所有與神立約的百姓都遷移到埃及,埃及並不是應許之地,但卻是供應一個季節的必需之地。

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第六十七天:「得醫治的時刻」請讀箴言18:14

2011123 

這是一個令我大開眼界的聲明,我知道在我靈裡面仍有一個破碎的地方需要被醫治,我俯伏在神面前,開始求問祂要如何打破這個祖先遺傳的疾病,這與我經歷過的失敗的創傷有關的。從那時候開始,主就帶領我經歷一段旅程,去了解創傷是如何影響我們的DNA、並削弱我們的靈。有一段經文便成為我生命的經文,那就是箴言18:14:「人有疾病,心能忍耐;心靈憂傷,誰能承當呢﹖當生活的困境壓垮我們去抵抗的能力時,便會產生破碎的靈。耶穌來是要醫治我們的身體,然而我們會發現,祂很渴望我們在身、心、靈方面都能得以完全,當神向我顯明這創傷的力量時,我可以看見我的過去是如何繼續緊抓住這軟弱的靈。 

有許多方法可以跟隨主而進入醫治,這有許多的方法與信心的行動。然而我相信要成為完全,其中之一就是要找出他/她的軟弱根源,然後努力進入這完全的過程。我曾經在軟弱的時候,必須做決定是否要跟隨主去奈及利亞,彼得.魏格納(C. Peter Wagner)博士與來自全國的重要使徒領袖們,在那裡主領一個聚會。我一直在協助彼得,無論他在什麼時候要我去那裡,但是一想到要以我那時的狀況去奈及利亞,就讓我很難安心,這也可能需要施打一些黃熱病疫苗,由於我對很多東西的過敏反應,一想到這件事就使我有些不知所措。我先找我的妻子商量,她提醒我在今年初的時候,我曾很興奮地告訴她神要我去奈及利亞,我說,「但是如果我在奈及利亞身體有狀況呢?」 

她問我,「但是神沒有對你說要去奈及利亞嗎?」我就很肯定回答有。她說,「那就去吧!」我說,「如果我死於過敏反應呢?」她說,「如果神告訴你要去奈及利亞,而你死了,那可能是神打算讓你死在那裡!」我心裡想,「這女人對我而言,真的是太實際了!」 

彼得也鼓勵我去。他甚至說,「因為神的大能正運行在奈及利亞,也許你會得到醫治。」潘是對的,彼得也是對的,我戰勝了在我生病時去外國的恐懼。我到了奈及利亞,並在一個萬人的禱告聚會中,神的靈來到我們當中。在領聖餐時,凡是生病的人都被請到前面去,我站在一排中的第一個,當我加入時,我就感覺到一股軟弱的詛咒離開了我的身體。 

為了所有的擾亂,我們必須向聖靈尋求智慧。有些時候當一個人在很抑鬱或煩躁的狀態時,他或她是無法接受服事的,必須等到接受藥物治療才行。我有處理過拒絕治療的人,因為他們認為那代表他們沒有信心,我與一些牧師談過,他們拒絕對治療中的人從事釋放事工,因為那只是改變注意力。如果是改變注意力而能使思考有條理與專心,那麼他們應該被允許接受服事。好消息是,對那些有情緒上與精神上問題的人,這是有幫助的,找出週期性並準備好去打破這些週期,神能夠突破任何的結構、並開始修復你破碎的靈。祈求祂向你顯明創傷是如何影響你去看見未來的能力!

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第六十八天:「看見你的道路通向豐富」 請讀約翰福音第一章 創世記13:2; 26:12-14; 30: 43, 32:5; 列王紀上第十章 阿摩司書2:6 申命記第八章

2011124 

我們就在看見未來、並建立我們的未來的一個時代中,在這段時間,神的應許正從一個世代延續到另一個世代,而我們就是蒙召來以新的方式敬拜神,並透過我們的奉獻來作為一種記念。 

在雅各逃離以掃的探險路上,他走了三天來到伯特利,那天晚上他在那個地方撿了一塊石頭枕在頭下睡覺,而神就賜給他一個異象,那是一個從天上連接到地上的梯子(或有翻譯為”樓梯”)。 

約翰福音第一章解釋,這個梯子就是象徵著耶穌基督。雅各並不知道神是這麼的靠近他,就像我們許多人一樣,在人生的旅途中也並不知道神是這樣地靠近我們,為要將我們從所有的混亂與操縱當中拯救出來。祂為我們打開了天堂、並將天上的祝福帶進我們的生命中,只有祂才能將我們帶到天上,使我們得以看見我們的道路是通向一個豐富的新境界。雅各以為他是在一個孤獨的曠野中,但卻發現他其實就在一個天堂的大門,雖然雅各仍然有些詭詐,但是他許願,如果神在他所行的路上與他同在,並且帶領他進入命定的豐盛,他就必將他所有的十分之一獻給神(創世記28:20-22)。 

神已賜給我們這能力能獲得財富、並成為富有的人。財富是一種財產與資源上的豐富,在族長的時代,財富主要是以擁有的牲畜來衡量—綿羊、山羊、牛、驢、駱駝等,正如亞伯拉罕(創世記13:2)、以撒(創世記26:12–14)、以及雅各(創世記30:43; 32:5)。古代的人也以土地、房屋、僕人、奴隸以及貴重金屬來衡量財富,最典型的例子就是所羅門王,在列王紀上10:14–29中描述了他龐大的財富,而獲得財富的能力就是我們盟約發展的一個關鍵(申命記第八章)。 

千萬不要忘記財富是從神而來!先知阿摩司怒斥那些以色列的有錢人與亨通的居民,那些人「為銀子賣了義人,為一雙鞋賣了窮人。」(阿摩司書2:6)因為他們的財富是建立在對窮人的剝削上,所以他們的財富是敗壞的與受詛咒的。財富與金錢是不同的,很多時候我們會看我們有多少錢,而那是會影響我們的信心程度的,當我們看重我們的銀行帳戶存款時,我們就會焦慮或是信心上揚。金錢可以成為交易與進步的一個重要工具,反之,貪愛錢財就會成為萬惡之根。 

相較之下,富足riches)則是指「領受聖靈的恩典,使我們能完成我們所蒙召去實現的事。」人的恩賜是連接到財富的概念,所以富足就與積聚有關、或者是與我們所累積的事物有關。因為我們的富足就制定出一個管理的計畫,所以我們愈是正確地管理財富,我們就能得到更多的財富,而這就不只是金錢的問題了。神正在尋找那些在他們管家職責上會改變的人,這樣祂就能釋放出一個財富的轉移。 

看哪!要以新的眼光來看你的供應,要以新的眼光來看你的財富,要以新的眼光來看你的收入來源,來看見該如何得到你所擁有的、並使它倍增,來看見在你所被派定的事上擴張。

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第六十九天:「爭戰得以看見貧窮破除」請讀提摩太前書第六章 提摩太後書2:3-4 以弗所書第六章 馬太福音第十章 啟示錄3:21 出埃及記12:51

2011125 

如果你被差派去打仗結果卻輸了,你就會蒙羞直到你贏得下一場勝利為止。在基督的身體中有很多人很害怕去爭戰,但是爭戰是必需的,是為了要擊敗我們的仇敵、並攻佔所應許給我們的產業。爭戰是領受恩典去打仗(請看提摩太前書6:12提摩太後書2:3-4),爭戰是領受得勝所需的全副軍裝(以弗所書6:11–17),爭戰給我們一個機會能進入勝利(啟示錄3:21)。 

神是以軍隊的方式來帶領祂的百姓離開埃及的(出埃及記12:51),是以一種號角聲和戰爭的呼喊聲來帶領他們。之後祂用約櫃神的同在,帶領他們出來(撒母耳記上4:5–6)。在必要的時候,祂會使用自然界的力量來幫助他們擊敗敵人(約書亞記第十章)。神常會賜下策略使我們能夠掠奪仇敵的產業、並昌盛、得以立足(馬太福音第十章,以弗所書第六章)。祂為我們預備一個得勝的旌旗在我們之上,當耶和華尼西將一個旌旗遮蓋我們的同時,萬軍之耶和華就差派天使天軍來幫助我們,祂是全地軍隊的神(撒母耳記上17:45),也是那看不見的天使軍隊的神(列王紀上22:19),祂是萬軍之耶和華羅馬書9:29),祂已經為你得勝了!看你的勝利擊敗了貧窮。 

我們必須去聽那貧窮是如何說話的、並作用在另一個心靈身上。神命令我們以仁慈和慷慨來對付貧窮,正如波阿斯允許路得在田裡拾取麥穗,所以要讓人們在我們的葡萄園裡拾取,使他們能有機會得到我們的剩餘(路得記第二章)。我們與貧窮爭戰,是要藉由發展策略來幫助那些遭受體制上貧窮的人,換句話說,我們要幫助其他人得到智慧,來打破撒旦在財務上所俘虜他們的制度,而我們也需要發展出收割的策略(阿摩司書9:13),當我們如此行時,我們就會得勝,並且我們的增長就會多而又多。 

付出能讓你脫離貧窮,得以看見你的道路與昌盛的循環,正如有一些聖經經文我們都曾學過的,詩篇二十三篇是我們所記得的經文之一,在憂傷與困苦之中可以成為我們的安慰。然而我們大部分的人並不了解這個詩篇真正在說的是,「因著名的緣故,我將會在你昌盛的道路上引導你走義路。」(作者改述)。 

在希伯來文,「道路」這個字是`agol,是「循環地或是一個週期」的意思,神引導我們走在公義的循環中,仇敵一想到我們停留在公義的路上,就會恨惡不已,因為牠知道我們將會看見神為我們的生命所預備的豐盛計畫,神已經將我們昌盛的道路預備妥當,而這條道路或是循環,與每年循環的耶和華節期中所領受到祝福的有關。 

希伯來文的chag或是「節慶」(festival),是表示「產生一個循環」,如果我們明白節期就能了解循環的意義了。我們可以被正確地引導、開始昌盛、進入豐盛,而當我們留在神的時機當中時,我們就沒有缺乏。「主是我的牧者,我必不致缺乏,因為祂引導我走在昌盛的循環中,無論我到那裡去,我必看見我的祝福,即使有死蔭的幽谷,我也能夠讚美祂而不離開神的時間,並會看見我的祝福!」羅柏特.海得勒(Robert Heidler)在他的「彌賽亞的教會興起」(The Messianic Church Arising)一書中解釋了神的節期,藉由了解節期的時間意義,你就能從收割到收割、直到倍增成為一種生活方式。節期在本質上也是預言,你從逾越節到五旬節到住棚節,這都與教會從一個季節走到另一個季節是相同的循環。

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第七十天:「拆毀邱壇」 請讀列王紀下第二十二、二十三章

2011126 

過去這三十天對我們的持續專注是非常重要的,神正在呼召我們要比世界的邱壇爬得更高!在這裡約西亞將是我們的榜樣。 

恰克.皮爾斯 

 

約西亞拆毀邱壇,然後約西亞在他的勢力範圍內做了許多的實際行動,因此得以看見邪惡的祭壇被廢除,而他所做的事情當中有: 

他燒掉用來拜巴力與亞舍拉女神的相關物品(列王紀下23:4

他廢除從前猶大列王所立拜偶像的祭司,因他們向巴力、太陽、月亮,和星辰獻祭(列王紀下23:5

他燒掉那放置在聖殿裏的亞舍拉女神像(列王紀下23:6

他拆除神廟的男娼在聖殿霸佔的房子(列王紀下23:7)。

他拆毀建在屋頂上的異教祭壇(列王紀下23:12)。

他勇敢對抗高階的邪靈,例如西頓女神亞斯她錄、摩押神基抹、亞捫神米勒公(列王紀下23:13)。

他拆毀了所有的偶像邱壇,並殺了那些不悔改的祭司(列王紀下23:19-20)。

他嚴懲那些詢問過通靈者或行巫術者的人(列王紀下23: 24)。 

多年前,羅柏特和我遇到一個被鬼附的男人,我命令這魔鬼說出牠的名字,牠喊出「亞斯她錄」這名字,我以前有對抗過這種魔鬼的經驗。當羅柏特和我將那魔鬼從那男人身上趕出來時,這整個地區就開始改變了。當神向你顯明在你的地區中的堅固營壘根源時,不要害怕在這個季節去處理面對!

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第七十一天:「了解你的原始敵人」請讀哥林多前書15:24 以賽亞書14:12-15; 24:21; 34:4 利未記第十一章 申命記第十四章

2011127 

這個季節是我們必須回到仇敵得到機會進入的地方,並將牠驅逐離開! 

恰克.皮爾斯 

Jessie Penn-Lewis在他的書「與撒旦的戰爭」(The Warfare with Satan)中說道,「我們知道復活的主透過祂的使徒約翰傳給祂百姓的緊急呼召,就是要明白去戰勝仇敵的重要意義之前,我們應當認識黑暗君王與牠的國度有關的一些事情,這是有必要的。我們的第一個問題一定是:誰是黑暗君王以及牠是從那裡來的?聖經裡面有提到,但卻只能模糊地瞥見牠的起源與住所,聖經的主旨則是更明確地顯明上帝,亦即祂成為人類救贖者的一位基督、亞當在伊甸園中墮落以後的救贖歷史、透過十字架的救贖之道、以及上帝百姓的永恆命運那時基督就要『將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了。』(哥林多前書15:24把王權交還給父神,並且上帝要在萬有之上、要作萬物的主。一般所知道的是,當先知以賽亞最初提到上帝和人類的敵人時,他說,『明亮之星,早晨之子啊,你已經從天上墜下來了。…你心裏曾說:…我要高舉我的寶座在上帝的眾星以上…我要與至高者同等。然而,你必墜落陰間,掉入深淵。…到那日,耶和華必懲罰天界的掌權者和地上的統治者。…太陽、月亮,和星辰都瓦解成灰。天要消失,像被捲起的書卷;星星墜下,像無花果和葡萄樹的葉子掉落。』(以賽亞書14:12-15; 24:21; 34:4參考和合本與現代中文譯本 

我們大部分的人一想到我們的仇敵就是蛇,那是很正常的事,因為我們在聖經中第一次看到牠,牠就是以蛇的形體來顯現的,Clinton Arnold在他的書「黑暗權勢」(Powers of Darkness)中提到,「在伊甸園事件中,撒旦像是個誘惑者般,那就是牠的特質的最經典寫照那是在整本新約聖經中所發現的一個主題,特別是保羅在對付黑暗權勢的事情上,這個敘述並沒有顯示出魔鬼是一種靈或者是天使,但是當牠賦予一條蛇使它說話時,牠的超自然特質就會讓讀者對牠的認識變得更加明朗了。在上帝的律法中,蛇是一種『典型的不潔動物』的代表(利未記第十一章與申命記第十四章)這訊息顯示出救贖歷史的開端,因為亞當的墮落就建立了人類救贖的需要,它指向魔鬼的活動就是在助長罪惡、背叛上帝,結果為了帶來上帝的救贖計畫並使之實現,因此就有對魔鬼予以致命一擊的需要〔創世記3:15:『我又要叫你和女人彼此為仇;你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭;你要傷他的腳跟。〕。」我希望在這篇訊息中,你能開始獲得啟示,知道如何去奔跑一個更優勢的比賽,然後堅定不移地抵達終點。

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第七十二天:「揭發隱藏的敵人」

2011128 

當你開始努力尋求神時,仇敵便會開始感到威脅。牠知道如果你始終在地上與神同住過著安舒的日子,你就會向前進入你的命定,並幫助許多的人獲得自由。牠知道如果你時常在神的寶座前進出,你就會被神大大地使用,去推翻牠所建立在你的權柄範圍內的詭計。因此牠必須打擊、阻止你,如果牠能引起恐懼,那就是牠的戰術與手段。然而,你越接近主、並且將你生命更多地降服於祂,似乎就會揭露更多關乎季節的事情。仇敵是靠著你家族血脈中的隱藏因子,來使你偏離了你的中心目標,並讓你的盼望延遲、希望落空。接下來幾天我們要將重點放在這裡,幫助你察覺出仇敵的手段方法,尤其是當牠們似乎是隱藏之時。 

你是否曾經明知事情是錯的,但是你就是無法去碰這個問題?你是否曾經似乎感到困擾,但就是無法真正掌握你所感受到的事?你是否曾經感到焦慮、或甚至產生恐慌,但並不確定恐懼的原因是從那裡產生的?你是否曾經感到在你前面的路上有毀滅,然而你並不確定你是否在恐懼中經營,或是具有某種辨別的能力?你恨惡罪,但後來卻發現自己不知不覺地被吸引到你所恨惡的事情上?你幾乎得到勝利了,但之後卻發現自己處在絕望之中?你會毫無理由的沮喪嗎?你有傾向於某個特定的纏擾的罪嗎?你是否感覺到你沒有抵抗能力?如果是這樣的話,這就是仇敵在暗中攻擊你的證據。

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第七十三天:「敵人四處覓食,並且埋伏以待!」請讀路加福音第四章 哥林多後書11:14 以弗所書6:11 提摩太前書3:7提摩太後書2:26

2011129 

在我們的屬靈生命中,我們會發現「時機決定一切」。神並不像我們是在時間的裡面,祂超乎時間,因祂是至高的神。然而祂希望我們能跳脫出時間來回應祂。例如耶穌來到世上救贖人類,這是在人類墮落後被救贖、與神和好的最佳時機,而在耶穌受洗後,祂被聖靈引到曠野去,我們之前已經討論過有關試探的力量。而耶穌是神與人,祂來到這世界是要來擊敗仇敵的作為,而靠著聖靈的大能,祂抵擋了撒旦、以及人類所知道的每一個試探,你可以在路加福音第四章中看到這個描述。然而我們看到另一個值得來談的問題,在路加福音4:13說,「魔鬼用完了各樣的試探,就暫時離開耶穌。」〔現在魔鬼用盡了所有的試探,牠就離開耶穌,等待下一個機會。〕換句話說,撒旦是在說,「我在你一路上用盡了誘惑你的戰術,但是我沒有辦法在這裡打敗你,所以我會等待,直到我找到另一種方法和一個完美的時機來阻止你。」 

因為連撒但也裝作光明的天使。」(哥林多後書11:14)這就是為什麼我們必須要穿戴上「神所賜的全副軍裝」(以弗所書6:11)這使我們能夠抵擋魔鬼的詭計。牠在計畫與密謀著,是為了要在我們的道路上能讓牠設計出「魔鬼的網羅」(提摩太前書3:7;提摩太後書2:26)這就告訴我們,我們必須要保持警戒,使神話語的亮光能照亮我們的路徑。如果你保持「堅固的信心」(彼得前書5:9)、採取攻勢、堅決反抗,你總是會揭發敵人的詭計。雅各說,「務要抵擋魔鬼,魔鬼就必離開你們逃跑了。」(雅各書4:7)我很喜歡的經文之一是,「也不可給魔鬼留地步。」(以弗所書4:27)〔不可讓魔鬼有機可乘。(現代中文譯本)〕,即使牠正在尋找一個更好的時機來擊敗我們,但是我們大可不必給牠機會,反而我們要讓聖靈在我們的內心深處動工,來揭露出那些會使我們被誘入圈套的「隱藏」事情,我們所具有的盲點是非常危險的,因為這些盲點會使我們無法看見在我們道路上的網羅。

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第七十四天:「一個盲點」

20111210 

我還記得眼科醫生對我說的話,「你有一個盲點。」一個盲點?那是什麼意思?前一週我的妻子潘和我去參加高維理(Bill Gothard)講座,是有關於青年問題的研討會,那是在休士頓為期一週的聚會,參加的人很踴躍且爆滿。我們是透過舞台前的一個大螢幕來聽這場教學,在那週講座的一開始我的視力還可以,然而在那週將結束時,我卻無法看到螢幕了。因為我的工作繁重經常需要閱讀,所以我只是猜想我的眼睛是太過操勞了。不過我知道神正在我身上做一些重要的事情,主已經在一個問題上在對付我了,而那是我一直不願意在神話語的亮光中去面對與正視的。我的妻子指出在我生活上有一個地方,她覺得我真的需要讓聖靈來作工,並讓我看到真象。你知道有種事情會讓你很痛恨,就是當你的配偶指出你靈性上的弱點時,你要不斷地辯護你為何是這個樣子的。然而,我感覺到在我過去需要面對的這一個地方,聖靈在向我顯明出真象,但這只是個開始! 

在星期一我去看了眼科醫生之後,我的生活就好像進入了一股旋風裡。醫生拿出檢查結果給我看,在我的視力中有一片大區域被擋住了,他稱這是一個盲點。盲點就是在視網膜的一個小區域對光線的不敏感,而那是視神經進入眼球的地方。盲點的另一個定義是一個人對某個特定事情缺乏敏感性,盲點也可以說是對某個主題的一種偏見或是無知,然而一般人是不知道他有這問題存在的。我知道神正在作工來揭露隱藏的事情,我也被診斷出可能有一個腫瘤在我的視神經上,或者是一個血塊壓到神經而擋住視力,但無論那種方式,似乎都嚴重到醫生要迅速將我轉去醫院作進一步的檢查,我沒想到神已經計畫了一週的解脫,這一週轉變到一年,這一年轉變到十年的過程,而這十年的結果則是一個自由的見證。

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第七十五天:「打破荒涼」請讀但以理書第九章

20111211 

這是第七十五天而你還活著!如果你仍然在這裡讀這篇信息,那表示你有資格繼續前進未來!在未來幾天我們將完全打破荒涼,並宣告在接下來幾天,所連接到我們的祝福的天堂之門將會打開,並將你生命中任何的荒涼都沖走!這是一個實現的季節。 

恰克.皮爾斯 

在生命的自然循環中,包含著季節。有一些季節充滿了荒涼,但在那些日子中我們可以放心地知道,每個季節都有一個時間表,會有一個荒涼結束的時候,也會有預言實現開始的時候。在我們生命中的那些季節,就是現在的時候—即預言實現的時候,也就是當神的應許成就之時。 

達屈.席茲(Dutch Sheets)在他所寫的巨著「你生命中的神的時機」(God’s Timing for Your Life)一書中寫道: 

「生命是一連串的改變一個從舊到新的過程從時間(chronos)〔時間的一般過程〕到關鍵時刻(kairos)〔一個時機、策略的、或是現在的時間〕。增長、改變、復興全都是過程,而生命是相互關連的,若不了解這一點,我們就會輕忽要去預備、撒種、相信以及堅持到底的時間過程(chronos),我們並沒有失去或浪費時間,我們是在投資時間,而如果我們忠心地去做,改變將會來臨。」【註:希臘文的chronos是指時間,是過去、現在、未來不斷前進的時間過程,是人的時間。希臘文的kairos則是指神的時間,是決定命運的一個關鍵時刻。 

但以理書第九章中,我們看到一個聖經例子,就是一個荒涼季節即將要結束,所以一個預言實現的季節就得以開始。以色列人一直被巴比倫奴役了七十年,就在但以理開始讀耶利米的預言時,以色列仍然還在被奴役之中:「就是他在位第一年,我但以理從書上得知耶和華的話臨到先知耶利米,論耶路撒冷荒涼的年數,七十年為滿。」(但以理書9:2)當但以理讀到這個預言時,他突然明白這個多年前所給的預言,如今現在就是這預言實現的時候了,耶利米所預言的七十年的荒涼日子已經滿了,而打破囚禁的時刻已經來到。 

在我們的生命中,神總是有現在的時間。但以理知道這話的實現時刻來了,而且是奴役結束的時刻。我們和但以理一樣,都需要到一個地步才能明白神的時間次序。我知道我自己生命的時間次序,當一個季節的荒涼結束之時,我一定要將它了結、並且不再受它的影響,一旦我脫離了之後,我就不會再回頭。那是我們在向前進入到預言實現之時所必須要有的態度,我們需要與神有足夠的親密關係,如此我們才能明白什麼時候開始進入一個嶄新的次序、與一個新的生命循環的時刻,我們需要知道什麼時候該擺脫我們的荒涼,並前進到一個新的季節。 

「我便禁食,披麻蒙灰,定意向主神祈禱懇求。」(但以理書9:3)當但以理了解到這時刻改變了,並且以色列百姓必須要打破這奴役時,他就做了二件事情:他轉向神迫切地禱告祈求,並且透過禁食來刻苦己心,為要使所有的荒涼都能被打破。透過做這二件事情,他代表以色列來再度與神和好,因而打破這荒涼的季節,這樣做使這個過程開始啟動,讓以色列打破這奴役,並進入他們的未來。 

透過祂所給我們的應許,神正在打破我們個人的、團體的、領土的荒涼—而這會讓地獄恨惡不已。在任何時候我們預備好進入一個預言實現的新季節時,撒旦就會敵對我們,並企圖使我們停留在過去的荒涼之中。在我們離開荒涼走向我們生命中的現在時刻時,有三個步驟過程是我們必須要知道的,在未來幾天我們將會專注在這些步驟上。

譯者:Formosa Lily Blog  趙玉真

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